Terdzo-THA-009

Download PDF

དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་

dam chos snying po skor lnga las:_bla ma dgongs 'dus snying po

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ (Bla ma dgongs 'dus snying po)
parent cycle  དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 10 (ཐ) / Pages 139-149 / Folios 1a1 to 6a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #9 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. dam chos snying po skor lnga las bla ma dgongs 'dus snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 139-149. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs 'dus snying po བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་
Parent Cycle	Dam chos snying po skor lnga དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་དཔའ་བོ་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas rong rme dkar mo stag tshang gi gu ru'i gsang phug gong ma'i g.yas gdong nas spyan drangs pa'i mchong shog dpa' bo brtsegs pa'i yi ge las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug tu gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: rtsa gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling bla ma dgongs snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ བླ་མ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས༔ དེ་ཉིད་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཉམས་དགའ་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་གནས༔ མཎྜལ་རྟེན་མཆོད་ལེགས་པར་བཤམ༔ ཚོགས་གསག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་བྱ༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞི་བརྩེགས་སྐྱེས༔ རྩ་བར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་འོད་འབར༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ ལྷོ་རུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་དྲག་རྩལ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མཐིང༔ ནུབ་བྱང་རིག་འཛིན་རྟ་མཆོག་དམར༔ བྱང་ཤར་རིག་འཛིན་གསང་བདག་སྔོ༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་འཇའ་འོད་འཕྲོ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ པད་ཞྭ་མཐོང་གྲོལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་དུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་བཅས༔ དེ་སྟེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འཛུམ་སྟེང་དུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ནི༔ རིགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ མཚམས་བཞིར་གིང་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ གསང་བའི་རྔ་བརྡུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད༔ བར་ཁྱམས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་འབུལ༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དབང་བཞིའི་ངོ་བོར་འཕྲོས༔ སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ནས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ བླ་མའི་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་རྟེན་རིམ་པ་ཡང༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་བཅད་ལ༔ མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྡན་པ་བྲི༔ སྐུ་འབག་བྱིན་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ གཏོར་ཆེན་སྨན་རཀ་མཆོད་ཚོགས་བཅས༔ བླ་མའི་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ བླ་མ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ཡང༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་བཞི་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་བཛྲའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་དབལ་ཅན་འཕྲོས༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་བསམ༔ གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་འཕྲོས༔ བར་ཆད་མ་ལུས་བསལ་བར་བསམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་ལ་དྭངས་པ་འཕྲོས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པར་བསམ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྤྲོས་པས་བུམ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ པདྨ་བཛྲ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསང་དབང་བསྐུར༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡུམ་འཕྲོས་པས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཆོས་སྐུའི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་བསམ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་ངང་དུ་བལྟ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རང་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བསམ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་ཤར༔ མ་བཅོས་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བསྒོམས་ནས༔ བསྟོད་བསྐུལ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ བླ་མའི་ལས་སྦྱོར་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་པདྨ་བཛྲ་གྱི༔ ཐུགས་ལས་ལས་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་བསམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་ཐབ༔ མེ་སྦར་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འབུལ༔ འོད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་བ་གསུམ༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་ཞལ་དུ་ཕུལ༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་ནས༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ མཎྜལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དབང་བཞི་བླང༔ ཉེས་བྱས་རྣམས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས༔ བླ་མའི་ཏིང་འཛིན་ལེགས་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་གདན་འབུལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གསོལ༔ སྐུ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་དང༔ གསུང་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང༔ ཐུགས་ལ་གསང་མཆོད་དེ་ཁོ་ན༔ གཞན་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཞིང་སྟོབ༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་སྔགས་བཟླས་དབང་བཞི་བླང༔ སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ༔ ལས་སྦྱོར་བླ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྐང་བ་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་རྟེན་རྫས་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་གནས་ལ་མཆོད་པ་བསྟིམ༔ བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་ཅིང་བརྟན་མ་བསྐྱང༔ རྟ་བྲོ་བརྡུངས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བླ་མ་རང་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ དུས་ཀུན་བླ་མ་མི་འབྲལ་བར༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་མོས་གུས་སྤེལ༔ བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་རྫོགས༔ དེ་ནི་བླ་མའི་གྲུབ་མཐའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ བླ་མའི་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་ཡང༔ བླ་མར་མཉེས་པ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས༔ དབང་རྟེན་མཎྜལ་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ དབང་བཞི་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ སློབ་མ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི༔ ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད༔ གསང་བ་བླ་མེད་འདིར་ཞུགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་གཅག༔ གསང་བའི་དོན་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག༔ སློབ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྙིང་ཁར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླས་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་བྱིན་ཕབ་པས༔ ལུས་འཕར་ངག་སྨྲ་ཡིད་མི་རྟོག༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་ཁར་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་བཛྲའི་སྐུར་གསལ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མར་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས༔ བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་འོད་གསལ་རྟོགས༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ཕྱར༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས༔ བླ་མ་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ དབང་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་འཕྲད་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཟབ་རྒྱས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས༔ ཡན་ལག་ཟླ་ཉིན་དཔལ་གྱི་བྲག༔ རྩི་རྐེ་ནོར་བུའི་རི་ལ་སྦས༔ སྙིང་པོ་འདི་རུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ཚང་བས༔ དགོས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་དཔའ་བོ་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).