Terdzo-THA-008

Download PDF

ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་

o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i las byang byin rlabs sprin phreng dang 'brel ba'i dbang bskur byin rlabs char rgyun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)
in cycle  དགོངས་གཏེར་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་སྐོར་ (Dgongs gter o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i skor)
Volume 10 (ཐ) / Pages 119-137 / Folios 1a1 to 10a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i las byang byin rlabs sprin phreng dang 'brel ba'i dbang bskur byin rlabs char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 119-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Tai Situpa, 9th པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
Cycle	Dgongs gter o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i skor དགོངས་གཏེར་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ནི་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་ཡང་དུས་རིང་འདས་པ། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་དབྱིག་གི་མཆོག་རྣམས་རྩོལ་བས་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མིན་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di ni gnyags lo chen po'i rnam rol mkhan chen bla ma zla ba bzang po'i zhal snga nas gsung bskul gnang yang dus ring 'das pa/_rin po che gter gyi mdzod du dbyig gi mchog rnams rtsol bas sdud pa'i skabs su/_rje de nyid kyis thun mong min par rjes su bzung ba'i rig pa 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod si tu'i o rgyan rje 'bangs nyer lnga
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (18)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དི་པཱ་ཀ་རེནྡྲཱ་ཡ། ཞི་ལ་མི་གནས་སྲིད་པའི་ཟློས་གར་སྒྱུར། །སྲིད་པས་མ་གོས་ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་དགྱེས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་པ༵དྨ་༵དངོས་སྣང་བ། །མཆོག་བསྟན་ཉིན༵་བྱེ༵ད་དབ༵ང་པོ༵ར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཚུལ་བསྩལ་པ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་པའི། །སྨིན་བྱེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀས་གནང་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སྦྱིན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཁྱེར་བདེ་ཡང་ཟབ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའམ་ཧྲཱིཿཡིག་ཐིག་ལེ་གང་བདེ་བཀོད། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །མདུན་ངོས་དེ་ལས་ཆུང་གཅིག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ལྔ་ཚན་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན། མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བདུན་གྱི་ལྷ་ཙཀ་བདུན། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གསང་ཐོད་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ་སོགས་གང་འགྲུབ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བཀོད་བཤམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་བཞིན་བདག་མདུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། ལས་བུམ་ཡང་རྡོར་སེམས་སམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། སྐོང་བ་བྱ། གྲུབ་ན་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་པོས་བདག་འཇུག་ལེགས་པར་བླང་། བསྡུ་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་ཙམ་མམ། སྤྱི་འགྲོ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ནང་པ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པས་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་རྩ་བར་བཟུང་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་དང་མི་མིན་གདུལ་དཀའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་འཆང་བ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་མྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་ཟབ་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དྲུག་དང་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་རིམ་པར་བྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་སྔ་མ་རྣམས་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བར་རིམ་པར་ཡོངས་གྲགས་བྱོན་ཟིན་པའི་པདྨ་དྲུག་གི་ཐོག་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་དུ་པདྨ་བཛྲ་ཞེས་པའི་མཚན་དུ་བསྟན་ཅིང། རོལ་རྡོར་ལུང་བྱང་ལས། ཡིད་ལྷུང་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གལ་བྱང་དུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པར་བསྟན་ཅིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཏཱའི་སི་ཏུའི་མཚན་ཅན་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགུ་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདི་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི། །རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་སྟེ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་གསན་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི། །དལ་དུ་སུ་ཞུགས་སྨིན་པར་བྱའོ། །བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི། །གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང་། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག །ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀནཿ ཞེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཁོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲེ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། བདག་གཞན་དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐ་དག་སྟོང་པ་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དཀར་གསལ་གཞོན་མཛེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་མདངས་འཕྲོ་བ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་ཞིང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། སྔོན་བསྐལ་མ་བྱིན་འབེབ་ཤློ་ཀའི་ཤམ་ཅན་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར་ནས་འབེབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ལ། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་ལ་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བུམ་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དེ་ཡང་སྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་། ནང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས། །འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ནས་གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་རིམ་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ཤར། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་བླ་མ་རྗེ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འོད་འབར་རྩལ། །སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་འགྱུར་དུ་མར་སྟོན། །སྣང་བའི་ཆ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་འཕྲོ། །ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དབང། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུར། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་ཤར། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཟུགས། །རིགས་གསུམ་འདུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་མཛོད། །སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱིཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རང་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཞན་སེམས་ས་ལེར་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར། །དཔལ་གྱི་སེངྒེ་དྲེགས་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱང་ནས་གཡག་རྒོད་འགུགས། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་རྩ་ཁམས་ལྷ་རུ་གསལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་རིག་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོར་ཐོན། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན། །ལྡན་མ་རྩེ་མང་མི་བརྗེད་གཟུངས་རྣམས་ཐོབ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་ལྡོག །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་བྱང་སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་དག །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་གཤེགས། །རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ཕ་ཝང་ཟན་ལྟར་གསོལ། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུར་བུས་གདེངས་ཚད་བསྒྲལ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རང་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་བྲག་ལས་བདུད་རྩི་འབྱིན། །སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱས་ནམ་མཁའི་བྱ་ཕྱག་འཛིན། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ། །འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་འཕྱོ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་བྱང་དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རང་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བསད་པའི་མི་རོ་བསླངས། །ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་རྣམས་བགྲོད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་བར་སྣང་རླུང་ལྟར་རྒྱུ། །སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གཅན་གཟན་གཉའ་ནས་འཛིན། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་རྒྱུག །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱ་བྱེད་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་རྫོགས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿ གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་བཅུད། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་ངག་ལ་བྱིན་བརླབས་པས། །གཡོ་རྩོལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དབུ་མར་ཐིམ། །གྲགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་རྟོགས་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་སེམས་རིག་པའི་རྩལ་མདངས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་རོལ་རྩལ་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བཞིན་ངང་གིས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཨ་ཨ་ཨ། དེས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ངང་བཞག་གི་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤེས་པས། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ལྗགས་སྟེང་གི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་རྩ་གནས་རྣམས་བརྒྱུད། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མཁའ་གསང་ལས་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་པ་དེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས། །འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར། །སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་རླུང་བསྒོམ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་མྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་པ། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག །ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྤོས་རེང་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་གསལ་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཡས་བརྟན་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་ལས། །འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུ་བ་ལྟར། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དབང་སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་ལྔ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་གུ་རུའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཆུ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེལ་རྡོ་འདི་ཡི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་བརྡ་དོན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི། །ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར། །སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐོབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་བཞིའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། གཏོར་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སང་གིས་དག །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་དྲངས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ། །སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ལྡན་ཀུན་ལ་འབེབ། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་དང་རོལ་མོ་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་དང་བླ་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རིག་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །བདག་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །སྨིན་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ནི། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཁྱབ་གདལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་ཡང་དུས་རིང་འདས་པ། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་དབྱིག་གི་མཆོག་རྣམས་རྩོལ་བས་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མིན་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).