Terdzo-SIDDHAM-011

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྐྱབས་གསོལ་

thugs rje bskul ba'i skyabs gsol

by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 227-230 / Folios 1a1 to 2b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	Sangs rgyas gling pa. thugs rje bskul ba'i skyabs gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 227-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Sangs rgyas gling pa; སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Concluding Materials
Notes	Front left-side note: skyabs gsol Back left-side note: gter mdzod sangs gling bla dgongs skong chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

• Tibetan Text

དེ་ནས་བྱང་ཆོག་དངོས་ནི། མདུན་བུམ་བཟླས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་པའི་བར་རམ། བཀའ་སྲུང་ལས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོགས་གང་བདེར་ཆོག་པ་ཡིན་རུང་། རྙིང་མ་སྤྱིའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ཚོགས་བསྐང་གྲུབ། དངོས་གྲུབ་མ་རོལ་བའི་བར་དེར་བྱ་སྟེ། ༼རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།།༽ ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མཚན་བྱང་། ལས་བུམ། སྦྱོང་ཆས་སོགས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ པདྨ་བཛྲ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རིགས་འདུས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྐྱབས་མཆོག་སྐྱབས་མགོན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་རུ༔ ལས་ཀྱིས་མནར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བྱིང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་སྙིལ་བའི་མཐུ་དཔུང་ཅན༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་གསོའི་སྨན་གཅིག་པུ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ འཕགས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ད་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་མཚོར་ལྷུང་ཉོན་མོངས་རྦ་ལ་གཡེང༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ང་བདག་ཞེན་པས་བཅིངས༔ མགོན་མེད་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་བདག་འདྲ་ལ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་སྲིངས༔ འཁོར་བའི་མཚོར་ལྷུང་ཁྱེད་ལ་བོས་པའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ར་མདའ་རྒྱུགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་མི་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཡལ་བར་དོར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཅི༔ བྱམས་པའི་ཕྱག་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེས་ན་ཁྱོད་ཐུགས་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུང་རེ་རན༔ བོས་ཀྱང་མི་གསན་སྨྲས་ཀྱང་མི་དགོངས་ལ༔ བཏང་སྙོམས་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་མི་སེམས་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ ཁྱེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རླབས་ཀྱིས་ད་སྐྱོངས་ཤིག༔ ངེས་པར་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང༔ སྡུག་བསྔལ་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ལྷུང༔ ཅིས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བུམ་ཆུས་དམིགས་རྟེན་བྲན་ལ།

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).