Terdzo-SIDDHAM-004

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་

rtsa gsum spyi'i skong bsdus

by  བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Jikdral Yeshe Dorje)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)
Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 49-56 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	Dudjom Rinpoche. rtsa gsum spyi'i skong bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 49-56. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Dudjom Rinpoche;
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་འདི་ལ་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཞལ་སྐོང་ལུགས་སྲོལ་མང་ཙམ་མཐོང་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་དང་བཅས་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ།
Wylie Colophon(s)	zhes o rgyan rdo rje gling pa'i gter byon rtsa gsum spyi'i skong ba 'di la gong ma rim byon gyis zhal skong lugs srol mang tsam mthong ba las/_'dir skabs su babs pa'i tshig phreng ci rigs dang bcas rtsa gsum las byang gang la'ang sbyar chog pa'i dbang du byas te 'jigs bral ye shes rdo rjes ngag khrigs su bsdebs pa dge/
Notes	Front left-side note: bskong ba Back left-side note: gter mdzod rtsa gsuM dgongs 'dus bdud 'joms
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་བཞུགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ བཀའ་ལུང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་མཛད་པའི། །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས༴ བཀའ་ལུང་མན་ངག་གཏེར་སྦས་བྱ་ར་མཛད། །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས༴ མ་འོངས་ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་དགོངས་པ་གཏད། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས༴ བཀའ་བབས་ལུང་བརྒྱུད་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས༴ ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རང་འབྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས༴ རང་སྣང་མ་འགགས་གཞན་སྣང་དེར་སྟོན་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས༴ ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་ནུས་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས༴ གུ་རུའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ དཔག་མེད་ངོ་མཚར་གྱིས་བརྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་མཆོག༔ གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཐུགས༴ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད་མཛད་པའི། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པའི། །གསུང་རབ་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་གདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་ད་ལ་རུ། །ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༴ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས༴ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་མཆོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དམ་རྫས་རྫ་ལྷར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་འོད་འབར་ཐུགས༴ མི་སྲུན་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ བདེ་གཤེགས་སྟོབས་འདུས་མ་རུང་འགོང་པོའི་གཤེད། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གནམ་ལྕགས་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདེ་དགྱེས་མ་ཧཱ་མ་ཡའི་ཐུགས༴ ཟབ་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ད་ལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས། །བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ད་ལ་ནས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱིན་མཛོད། །མཐིང་འོད་འབར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་ལྟར་བརྩེ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེར་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲོ་ལ་གང་འདུལ་སྟོན། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྲུང་བའི་མངའ་བདག་ཆེ། །རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ནས། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་རོ་མྱག་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མགོན་ཕྱག་དྲུག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཀྱི་བདག །གུར་མགོན་བེར་ནག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག །དུར་ཁྲོད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ། །ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས༴ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མངའ་བདག་མོ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ རྫོགས་ཆེན་ཀློང་སྡེའི་སྲུང་མ་ཛོ་ཀིའི་གྲོགས། །འབར་མ་མེ་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་མ། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་ཐུགས༴ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་ཉེ་མཐུ་རྩལ་ཆེས་ཆེ་བ། །ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གུ་རུའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་སྟོབས་བདག །གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཐུགས༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དཔོན་དྲག་ཤུལ་ཅན། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས༴ སྙིང་ཐིག་གཏེར་སྲུང་བོད་ཀྱི་གཞི་བདག་མཆོག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཉུལ་གསང་བའི་མ་མོ་ཆེ། །དཀོར་སྲུང་ངན་ནེ་མ་ཡི་ཐུགས༴ གུ་རུའི་དགོངས་འདུས་རྗེས་འབྲང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་། །ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཡི་ཐུགས༴ བཻ། བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་ལྟར་འབེབ་མཛད་པ། །ནོར་བདག་ཛམ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ སྒྲུབ་པོའི་བཀའ་སྡོད་ལོངས་སྤྱོད་དབྱིག་གི་བདག །ཨ་པར་ཛི་ཏ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག་མོ་ཆེ། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་སྲུང་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡི་ཐུགས༴ གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་ཞིང་དཀོར་ནོར་སྲུང་། །རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཟབ་གསང་གཏེར་གྱི་བདག །བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ཐུགས༴ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག །མཐུ་ཆེན་ཕུར་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས༴ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བདག །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཐུགས༴ པདྨའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐུགས༴ གཏོར་ལེན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །གཙང་རིགས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་བས་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ། །འཇིག་རྟེན་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རང་སྔགས་དམོད་པས་དམ་ཉམས་ཕྱེ་མར་བརླག །དམོད་པའི་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་ར་མཛད། །སྔགས་བདག་སྔགས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡི་གཉེར་དུ་བསྐོས། །གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ པདྨའི་སྦས་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་གཉེར་གཏད་པའི། །གནས་བདག་གནས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གཞི་བྱེས་སྒྲུབ་གནས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི། །གཞི་བདག་གཞི་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གོང་མས་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །རིགས་ཆོས་རྒྱུད་སྲུང་གཉན་པོའི་ཐུགས༴ མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྦྱིན་ཡུལ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐུགས༴ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་བསྐང་། །སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་སྦྱོར། །སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོལ། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །རྨད་བྱུང་བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ཨརྒྷཾ་རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས༴ དྲི་མེད་ཞུན་མར་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ མཚན་ལྡན་དམ་རྫས་བཅུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ བཀྲག་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས༴ ཛཔ྄་དང་གར་སྟབས་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །བསྐང་ངོ་རྩ་གསུམ་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཐུགས༴ སྣང་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་ཐུགས༴ གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཐུགས༴ དུག་ལྔ་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་ཐུགས༴ གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་སྤང་བླང་མེད་པ་ཡི། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ། །གཡར་དམ་སོར་ཆུད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་འདི་ལ་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཞལ་སྐོང་ལུགས་སྲོལ་མང་ཙམ་མཐོང་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་དང་བཅས་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ། །།

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).