Terdzo-NYI-050

Download PDF

བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་

bdud mgon seng gdong gi rgyud spu gri reg chod

by  རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ (Gyalse Lekpa)
revealed by  རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ (Gyalse Lekpa)
in cycle  བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་ (Bdud mgon seng gdong gi rgyud)
Volume 38 (ཉི) / Pages 757-769 / Folios 1a1 to 7a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #52 (Scroll to Bottom)

Citation	Rgyal sras legs pa. bdud mgon seng gdong gi rgyud spu gri reg chod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 757-769. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rgyal sras legs pa རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་
Source Revealer	Rgyal sras legs pa རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་
Cycle	Bdud mgon seng gdong gi rgyud བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཅེས་སོགས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང༔ པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན༔ ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏེར་ལ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: ces sogs bka' rgyas btab nas gnang:_pad+ma bdag gis phyi rabs don:_tsa ri zil chen phug tu gter la sbas:_skal ldan las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:
Notes	Front left-side note: seng gdong rgyud Back left-side note: gter mdzod bdud mgon zhing skyong seng gdong
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་བཞུགས་སོ༔ ྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སིཾ་ཧ་ན་མ༔ ས་དྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སིདྡྷི་དྷུར་མོ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་སེང་གདོང་དང༔ དྷཱ་ཀི་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་དང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྲུང༔ མི་བསྲུན་ཡབ་ཡུམ་གདོང་ཅན་འདི༔ ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྱིལ་བའི་གནས༔ མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་གུར་ནང་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ མི་ཤ་ཐམས་ཅད་རི་ལྟར་བརྩིགས༔ མི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ༔ གཅན་གཟན་མང་པོ་ཆོ་ངེས་གདུང༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་མཆོག་ན༔ མི་བསྲུན་གདོང་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཕ་ནི་སྲིན་པོ་ཡཀྵ་འབར༔ མ་ནི་བདུད་མོ་ཀུན་འདུལ་མ༔ བདུད་སྲིན་ཁྲོས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ ཡབ་ནི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་ནི་དྷཱ་ཀི་སུ་ཀ་སི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ འཁོར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ལ་རོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་གཏུམ་པ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་དོགས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་བྱས་ནས༔ ཚམ་རྔམས་དྲག་པོའི་ང་རོ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་དུས་བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་གསོལ་སྨྲས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཅེས་པ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སྟོབས་ཆེ་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་སྔགས༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ གོང་མ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་སྔགས༔ གོང་མ་མྱུར་ལ་འོག་མ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་རྩུབ་པར་བཤད༔ ཅེས་དང་པོ་རྩ་བ་བྱུང་ཁུངས་དང༔ གསང་བདག་གིས་དམ་ལ་བཏགས་ནས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ མི་བསྲུན་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱས་པ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡིན༔ བསྡུས་པ་གཏོར་བརྟེན་དེ་ཁོ་ན༔ གོང་མ་སྟོབས་ཆེ་འོག་མ་མྱུར༔ གྲི་རྒོད་ཕོ་ཐོད་མོ་ཐོད་ལ༔ སྤུ་གྲི་མེ་ལོང་འཁོར་ལོ་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་མེ་ཡིན་སྟེང་མ་ལ༔ མོ་འཁོར་རླུང་ཡིན་འོག་ཏུ་དགོད༔ བར་དུ་བག་ཟན་ལིངྒ་ལ༔ དགྲ་ཡི་ཟག་རྫས་བསྲེ་བར་བྱ༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཙན་ཕཊ་སིཾ་ཧ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལཾ་རྨུགས་རྦད༔ ཡཾ་ཆོད༔ ཁཾ་ཐུང༔ འཇིབ་ཞིབ༔ རཾ་གཏོར་མཱ་ར་ཡ་རྨུགས་སོད་རྦད་བྷྱོ༔ ཅེས་སོགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཡུངས་དཀར་གྲི་ཁྲག་ལྕགས་ཕྱེ་དང༔ ཟངས་ཕྱེ་མཁར་གོང་ཕྱེ་མས་བྲབ༔ བསད་རྟགས་མི་ནག་རུ་མཚོན་ཅན༔ བུད་མེད་མང་པོས་སྙིང་སྟེར་འོང༔ ལིང་ག་བདུག་ལ་ཕུར་པས་གདབ༔ ཐ་མ་སྦྱིན་སྲེག་སོལ་ཐལ་རྣམས༔ ཕག་ཐོད་བླུགས་ནས་བྱང་ཤར་ལ༔ ཁ་ལྟ་ཆུ་མིག་ནང་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཟློག་པས་མི་བཟློག་པས༔ གར་བྱུང་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་སྙིང་དཀྱིལ་བཅང་བར་བྱ༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་བརྟེན་མན་ངག་ནི༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་མཚན་ལྡན་དུ༔ ཤ་ཁྲག་གཙང་མའི་གཏོར་མ་དེར༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཅུགས་ནས༔ སྔས་སུ་བཞག་ནས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྔགས་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པར་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འོང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཞི་བའི་ལས་ནི་གཏོར་མས་བསྒྲུབ༔ འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡིན༔ རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ མྱུར་ཟབ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དམར་གཏོར་བཟང་པོ་གཏར་བཟུང་ནས༔ ཨོཾ་ཨི་མ་དྷི་རི་དྷི་རི་སི་ན་ར་མར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བག་མི་ཙ་ནི་རཱ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ནྲྀ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག༔ དེ་བཟླས་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་བྱ༔ དར་དམར་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅང༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་མཐུ་རུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དགྲ་ལིང་ཁྲག་དང་ཟག་གིས་བྲི༔ དེ་ནི་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔ གཏོར་མ་དེ་ཡང་བྲུབ་ཁུང་གཞུག༔ དེ་ལ་ཐུན་བྲབ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལཾ་རྨུགས་རྦད༔ ཡཾ་ཆོད་ཁཾ་ཐུཾ་འཇིབ་ཞིབ་རཾ་གཏོར༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་རྦད་བྷྱོ༔ བསྐུལ་ནི་གཏོར་བརྟེན་བཞིན་དུ་བསྐུལ༔ གཏོར་མའི་རྩེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་ལ་སོ་སོའི་སྲོག༔ ཏྲི་ནི་གིང་ཀར་ཤར་དུ་འོ༔ ཙ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ལྷོ་སྟེ༔ ཡ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་རུ་འོ༔ མ་ནི་མ་སྲོག་བྱང་ཤར་མཚམས༔ ར་ནི་སྲིན་པོ་ལྷོ་ནུབ་ངོས༔ ཕུ་ནི་ཀླུ་ཡིན་ནུབ་ཏུ་འོ༔ དུ་ནི་བདུད་ཡིན་བྱང་གི་ཕྱོགས༔ ཏྲི་ནི་བཙན་འགོང་ནུབ་བྱང་ངོས༔ རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་པ་ཡིས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དམ་ལ་འདུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཏོར་བརྟེན་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ལམ་སྲུང་ཇག་ཆིང་ནི༔ གཏོར་བརྟེན་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཟླའོ༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤག་ཤག༔ རྨོང་རྨོང༔ མ་ཏི་མགོ་ཐུཾ༔ ཟན་དུམ་གསུམ་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་གདབ༔ སུམ་བརྒྱ་ཐེམས་ནས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མི་གཅིག་བརྒྱ་རུ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཐེམས་ནས་གདོན་མི་ཟ༔ ལམ་སྲུང་ཇག་ཆིང་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་རྦད་འདྲེ་ཟློག་པ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོར་དྲིལ་བ་ལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པར་བྱའོ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་བར་དུ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དུམ་བུར་བསམ༔ མི་བསྲུན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ་བར་བསམ༔ དེ་ནི་ནང་དགྲ་དག་ལ་བསྔགས༔ སྤུ་གྲི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི༔ སྔགས་པ་ནང་འགྲས་བྱུང་ན་དགོས༔ ཡང་ཡང་གསོལ་ལ་གཏོར་ཟོར་འཕང༔ མཐུ་དང་ཟློག་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ ནང་འགྲས་དང་བྱད་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་སྲི་འུ་གསོ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་བཟང་བར་བཤམས་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་དར་ནག་ཐུམ་གྱིས་གཡོགས༔ དེ་ལ་ཤོག་གུའི་ཐུམ་གྱིས་དྲིལ༔ མ་བུའི་སྔས་སུ་བཙུགས་ནས་ནི༔ ནུབ་རེ་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རེ་བཟླས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ པུ་ཏྲ་ལ་རཀྵ་མཱཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླས་ལ་དུས་གཉན་ལ༔ གཏོར་མའི་འོག་ནས་བསང་གཏང་ཞིང༔ ཆང་ཕུད་བྲན་ལ་གསོལ་ཁ་བྱ༔ སླར་ཡང་ན་བཟའ་དག་གིས་བཏུམས༔ རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་སྤོས་དུད་བསང༔ ཡང་ཡང་བཏང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ སོས་ནས་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེར་མཆོད༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བདུད་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྲིའུ་གསོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་ནི༔ བསྟེན་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་ལ༔ ར་ག་རང་གིས་ནོར་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་པས་བསྒྱུར་བའི་མཐའ་ཅན་ནི༔ སྔགས་པས་འཁོར་ལོ་ནོར་སྲུང་གི༔ ཙཀྲ་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད༔ མི་ནོར་སྤེལ་དང་བར་ཆད་སྲུང༔ དཀོར་ནོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དཀོར་སྲུང་ཡིན༔ དཀོར་སྲུང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་གིས༔ གཞན་གྱི་དམག་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཚེ༔ དཔའ་གཏུམ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ གསོལ་ཁ་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་ནི༔ དྲག་སྔགས་རྣོ་དབལ་ཤམ་བུ་རུ༔ མ་རུ་ཏི་ཙག་ཤུ་ཏྲེ་ཏི་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་དམག་ཁར་གཏོར་མ་འཕང༔ དམག་དཔུང་གཞོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཕར་ལ་དམག་དཔུང་ཆས་པའི་དུས༔ གཟའ་བདུད་ཉིན་བདུན་མཚན་བདུན་དུ༔ འགྱུ་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ནི༔ རང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕར་ལ་འགྱུ་བའམ༔ གཟའ་ཡི་རུ་མཚོན་ཆས་གོས་བསྟུན༔ ཁོ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ སེང་གདོང་འཁོར་གྱི་རཱ་ཧུ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པ་དགྲ་ལ་མངགས༔ ཕར་འགྲོའི་ཕྱོགས་བསྟན་གཏོར་མ་བརྡེག༔ དམག་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ དམག་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་ནི༔ ཇག་ཆོམ་དགྲ་ལ་དམག་འདྲེན་ན༔ སྔགས་པ་རང་གི་དམག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་སྡོ་ནས་བཟུང༔ སེང་གདོང་མཆོད་ཅིང་གསོལ་ཁ་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མེ་གྷ་ཏི་བྷྱོ༔ ཅེས་སོགས་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླས་ནས༔ གཏོར་མ་དང་རང་གི་དཔུང་ཀུན་ལ་གཏོར༔ གཏོར་མའི་སྣ་ལ་རང་གསལ་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་བསམ༔ སྔགས་པས་གཏོར་ཁྱེར་དར་ཁྲ་ཕྱར༔ གཞན་རྣམས་འཁྲུགས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན༔ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཆོམ༔ རང་གི་དམག་གི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོས་གནོད་གྱུར་ན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་པ་ནི༔ སེང་གདོང་གཏོར་མ་ལེགས་བྱས་ནས༔ རྣོ་དབལ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་མེ་ཨུ་མེ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏི་མེ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་མ་ཏི་ནན༔ ཅེས་པ་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འཕང༔ གོས་བརྡབ་དགྲ་ལ་དམོད་པ་བྱ༔ སེང་ཕྲུག་ནང་འཛིངས་རྨི་ལམ་བཟློག༔ བར་ཆད་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ དེ་མིན་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ ནད་པའམ་སྲིའུའི་བགེགས་སྲུང་ན༔ གཏོར་མ་བྱས་ལ་དར་ནག་དྲིལ༔ དེ་ཡང་ཤོག་གུ་དུམ་བུས་དྲིལ༔ རྫ་ཡི་སྒྲོམ་བུར་ལེགས་པར་བཅུག༔ ཁ་ཆོད་འགྲིག་པར་ལེགས་པར་བྱ༔ ནད་པའམ་སྲིའུ་མཛོད་དུ་བསྙལ༔ མཛོད་སྒོའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དེ༔ ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་གསོལ་ཁ་བྱ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ རང་མིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ན༔ གདོང་ཅན་ཁྲོས་ནས་བྱད་མཁན་བཟློག༔ དེས་ན་སེང་གདོང་གཏོར་མ་འདི༔ གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངས་མ་བཤད༔ ནང་སྒོ་མ་གཏོགས་ཕྱི་སྒོ་ལ༔ བཙུགས་ན་གྲིབ་ཕོག་རང་ཉིད་ཕུང༔ དེས་ན་དབེན་ལ་གཙང་བར་གཟུག༔ རྣོ་དབལ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨ་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རེ་བཟླ་བར་བྱ༔ དེས་ནི་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ བར་ཆད་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ མི་ནོར་བུད་མེད་འགུགས་པ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་གུར་ཁང་བྲི༔ རབ་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བཅང༔ དབང་སྡུད་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཟླས་ན༔ མི་ནོར་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་གི༔ ལག་སྒུལ་ཟས་དང་འཕྲད་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་རིང་དེ༔ ནས་གྲོ་སྲན་མ་ཀུན་ལ་སྔགས༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཐེམས་པ་དང༔ རྡོག་པས་མནན་ནས་ཕྱིན་པ་ན༔ དགྲ་དང་མི་འཕྲད་ཟས་དང་འཕྲད༔ ལག་སྒུལ་ཟས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་གི༔ རོ་ལངས་སྤྱི་ཚུགས་གཏང་འདོད་ན༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་ནག་མོ་ལག་རྡེབས་མ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་སྟོང་གིས་ལས་འགྲུབ་སྟེ༔ རོ་ལངས་བཟོད་པར་དཀའ་བས་བཅོམ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་དབབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཏྲ་ཏི་ནི་ཕོབ༔ དུན་དུན་ཏྲ་ནི་ཕོབ༔ ཀས་མ་ནིར་ཡ་ཕོབ༔ མ་ཧེ་དུ་ཕོབ༔ དུ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཟླས་གཏོར་ཟོར་བཏང་བ་ན༔ འུག་པ་དགོད་དང་སྲིན་བྱ་འཚེར༔ ཝ་མོ་བརྒྱལ་ཞིང་སྒོ་ལ་འབྲང༔ མོན་པ་ནག་པོས་སྒོ་བརྡུང་ཞིང༔ སྐྲ་ནས་འཐེན་པ་འོང་བ་ཡིན༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་ཀུན་ལ་མེད༔ ནོར་ཕྱིར་འགྱེད་ན་ཐན་གཟུགས་ཀྱིས༔ གཏོར་མ་བསྐོར་ལ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་འཕངས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ༔ ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་འོང༔ ཐན་འགྱེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་སྒོ་ནས་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མཚོན་སྲུང་ན༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་མདུང་བཞི༔ ལྷུ་བཞིར་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ ར་ག་ད་ཛ་ཧི༔ ས་ག་ད་ཛ་ཧི༔ ཨུ་ད་ཧ་ཛ་ཧི༔ ར་ག་ད༔ ས་ག་ད༔ ཨུ་ཧ་ད་ཛ་ཧི༔ ཞེས་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ ཤེས་རབ་རྫས་ཀྱིས་སྦྲུས་ནས་ནི༔ སུ་ལ་བཏགས་པ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ཆོ་ག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ མཚོན་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ༔ དེ་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ནས་ལེགས་སོ༔ ཞེས་བསྟོད་དོ༔ དཔལ་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་དྷ་ཐིམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དེ་ནས་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བྲག་སྤྲེའུ་བསྒུམ་པ་འདྲ་བའི་བྱང་དུ་སེང་གདོང༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཏྲག་ཤད༔ ནུབ་བྱང་དུ་མི་ཐུང༔ བྱང་ཤར་དུ་སྟག་ཞོན༔ ཤར་ལྷོར་རེ་མ་ཏི་རྣམས་སྦས་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་ཕུལ་ནས་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཟང༔ བཤམས་ཏེ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་བཏོན་ལུང་བླངས༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་ཞལ་ནས༔ སུ་ལ་མེད་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ནི༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་བ་དང༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡོན་གྱིས་བསླུས༔ དེས་ནི་མགོན་པོ་ཉེ་ཞིང་འགྲུབ༔ གདམས་ངག་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང༔ ལག་ན་གསེར་རྔམས་ཡོན་མི་འདོར༔ དེ་འདྲས་བྱས་ནས་བླ་མ་བསླུས༔ རང་ཡང་ཕུང་སྟེ་གདོང་ཅན་ཁྲོ༔ དེས་ན་ཟབ་མོ་རྒྱུད་དག་ལ༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་ན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བསླུ་བ་གཅེས༔ ཅེས་སོགས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང༔ པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན༔ ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏེར་ལ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལེགས་ལྡན་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོས་གསན། དེ་ལ་འོལ་ཁ་སྟག་རྩེ་བའི་བླ་མ་ལྷ་རྩེ་བས་ཞུས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉེ་གནས་པ། དེས་མ་ཏི་དྷྭ་ཛ། དེས་བུདྡྷ་བཛྲ། དེས་སྒྲུབ་མོ་ཆོས་སྒྲོན་མ། དེས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ། དེས་ཆོས་འབུམ་ལའོ། །འདིའི་ཆ་ལག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་གདའ་འོ། །ཕྱིན་ཆད་འཇུག་པ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).