Terdzo-NYI-014

ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས། བསྟན་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བཅུད་འབེབ་

zab bdun mngon spyod phur pa las/_bstan srung shwa na chen po'i yongs rdzogs gtor ma'i dbang chog mthu rtsal nus pa'i bcud 'beb

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)
parent cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 38 (ཉི) / Pages 199-212 / Folios 1a1 to 7b1

Citation	'jam mgon kong sprul. zab bdun mngon spyod phur pa las bstan srung shwa na chen po'i yongs rdzogs gtor ma'i dbang chog mthu rtsal nus pa'i bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 199-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Zab bdun mngon spyod phur pa ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་
Parent Cycle	Thugs dam zab pa skor bdun ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཤྭ་ནའི་ཟབ་གསང་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་དབུ་ཞབས་བརྡ་སྟོན་ཙམ་མཛད་ནས་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་རིམ་གྱིས་ཕབ་པར་གལ་ཆེ་བར་བཀས་གནང་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་པར་ཡུན་རིང་པོར་ལུས་པ་ལས། འདི་ཉིད་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	shwa na'i zab gsang skor rnams gter chen mchog nas dbu zhabs brda ston tsam mdzad nas zhib par gtan la rim gyis phab par gal che bar bkas gnang yang /_shin tu gnyan cing ji bzhin gtan la ma pheb par yun ring por lus pa las/_'di nyid gter mdzod du bzhugs pa'i ched du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du grub par bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gtor dbang Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab phur shwa na
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས། བསྟན་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུར་བསྟན་ནས། །རྟོག་མེད་ཞལ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ལོག་འདྲེན་ཟ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཕྲ་མེན་ཆེན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཕུར་གཏད་པ་ནི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ནག་པོར་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་ནག་པོའམ་འབྲུ་ནག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར། ཐོད་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཐོག་མདིལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཆེ་ལེགས་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དང་སྐུ་ཙག་རྣམས་བཙུགས། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་དང་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་གིས་རྔམ་བརྗིད་དུ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ། ཟབ་བདུན་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཤྭ་ནའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། འགྲུབ་ན་གཏོར་ཆོག་གཏང་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། བཤགས་པའི་དབུར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐོང་བ་འགྲུབ་ན་སྦྱར། ལས་བུམ་བྱིན་བརླབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོང་ནས། དེའང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །ཞེས་དང་། བི་ཏོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གར་གྱི་བདག །འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བས་གར་ཡང་བདེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས། འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་ནི་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ལས། འདིར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་བ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་བྱེད་ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། སྤུ་གྲིའི་ཇོ་མོས་ཞུས་ལན་ལས། ཡི་དམ་གཞན་ཡོད་ནའང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲུང་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གདམས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲུང་མའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའང་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲུང་མར་སྒྱུར་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་ཁུངས་ཀྱང་། རྩ་དུམ་ལས། ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེས་གདབ་པར་བྱ། ཞེས་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་ཤྭ་ནའི་ཞལ་བརྙན་ཅན་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་མཁོན་ལུགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྒྲལ་འཆམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུའང་མཛད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་དམིགས་བསལ་སྔར་ཕན་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀར་མི་བཞུགས་ལ། འདིར་ནི་གཞུང་ལས། ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ པདྨ་བདག་གིས་འདིར་བསྟན་པ༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤྭ་ནའི་གདམས་སྐོར་ཆ་ཚང་བ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་ཆ་ལག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཚོན་ཆའི་མཎྜལ་འབུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་དང་། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་གཏད། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་པོ་རྔམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཐོབ་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་ན༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་བཀའི་གནང་བ་བྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ལ། སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་ཞུགས་པ་ན༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་བསྒྲལ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བགྱི༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ སྲུང་ན་ཚོགས་ཆེན་མྱུར་དུ་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་པར་ངེས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བློ་བརྟན་པའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་མུན་པ་འཁྱིལ་བའི་མདོག༔ རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་གར་དགུ་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་འབར་བས་བཀླུབས༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས༔ རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་བསལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མ་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏོར་མའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་རང་ལ་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུར་དོར། ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོར་ཟུངས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། འཁོར་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་མཆོག་འཛིན་པའི་སློབ་མ་འདིར་དགོངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བརྙན་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ལྡན༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བས་ས་གསུམ་མ་ལུས་གཡོ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྲེག་པ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་རྣམས་ཀྱང་འདིར་དགོངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་འདི༔ གང་གིས་བཟླ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ མཐུ་དབང་ནུས་སྟོབས་མྱུར་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་འཆེས་པའི༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཞལ་ནས་ནར་གྱིས་བྱུང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེ༔ ནུས་པའི་ཟེར་རླངས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཐོར༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ངག་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཇོམས་མཛད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་ལ་ནི༔ རྟགས་ལས་མི་འདའ་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བ༔ སྙིང་བརྩེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐབས་ཀྱི་རིག་པས་འཁྱུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འབར་བའི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སྤྲོས༔ བདུད་རིགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲ་མེན་ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར༔ སྔགས་འཆང་འདི་ལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རྩོམ་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱན་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་དང་རཀྟ་སྦྱིན། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་དང་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླར་གཞུག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་འཆང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བླ་མ་སྙིང་ལ་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསྟུན། གང་ལྟར་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པ་བརྟན་པར་བཞུགས། འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ། །ལེགས་བཤད་སྔོན་མེད་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །གསང་བ་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་མཆོག་གིས་འབྱིན། །འདིས་ཀྱང་སྟོན་དང་བསྟན་ལ་ངེས་རྙེད་དེ། །དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཙས་སུ་བཞག །ཤྭ་ནའི་ཟབ་གསང་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་དབུ་ཞབས་བརྡ་སྟོན་ཙམ་མཛད་ནས་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་རིམ་གྱིས་ཕབ་པར་གལ་ཆེ་བར་བཀས་གནང་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་པར་ཡུན་རིང་པོར་ལུས་པ་ལས། འདི་ཉིད་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).