Terdzo-NYI-008

Download PDF

དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་གབ་ཐིག་འཁྲུགས་ཀྱི་མན་ངག་

dpal ldan mgon po'i gab thig 'khrugs kyi man ngag

by  ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Diri Chökyi Drakpa)
revealed by  ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Diri Chökyi Drakpa)
in cycle  ཚོགས་བདག་གཏེར་མ་ཁམས་བྱོན་མ་ (Tshogs bdag gter ma khams byon ma)
Volume 38 (ཉི) / Pages 133-144 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #9 (Scroll to Bottom)

Citation	ldi ri chos kyi grags pa. dpal ldan mgon po'i gab thig 'khrugs kyi man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 133-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Ldi ri chos kyi grags pa ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Source Revealer	Ldi ri chos kyi grags pa ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Cycle	Tshogs bdag gter ma khams byon ma ཚོགས་བདག་གཏེར་མ་ཁམས་བྱོན་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྲོ་ཐོག་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཆུ་མོ་གླང་ལོའི་ཉེར་བདུན་ལ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ
Wylie Colophon(s)	ces sro thog rgyal ba'i dben gnas su chu mo glang lo'i nyer bdun la ldi ri chos kyi grags pa bdag gis yi ger bkod pa'o
Notes	Front left-side note: gab thig Back left-side note: gter mdzod dpal mgon tshogs bdag khams byon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་གབ་ཐིག་འཁྲུགས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མོ། མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ལེགས་ལྡན་སྲས་པོ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་ལ། །བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ལེགས་ལྡན་སྲས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་དཀྱུས་སུ་སྦས། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །གཞུང་གི་མན་ངག་གབ་ཐིག་རྣམས། །བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཅི་གསུང་བཞིན། །དབྲི་བསྣན་མེད་པར་གོང་འོག་བསྡེབས། །ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། །ཤན་པ་མཚོན་ཐོགས་གཅན་གཟན་འདུ། །དེར་ནི་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་རྩང་། །དར་ནག་སྙིང་དང་བྱ་རྒོད་མདའ། །རབ་ཏུ་མཉེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་བཅའ་བ་ནི། །སྣོད་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་། །བཤོས་བུ་གཡག་སྙིང་ལྟ་བུ་གཅིག །ངོས་གསུམ་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམས་ལ། །གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བསྐོར། །བིང་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྟེན། །རྟ་ནག་སྙིང་དང་དར་ནག་སྐུ་ཡི་རྟེན། །ལུག་ནག་སྙིང་ནི་གསུང་གི་རྟེན། །གཡག་ནག་སྙིང་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །མདའ་རྒོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཏགས། །དར་སྣ་ལ་དུ་ལ་ཕུག་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྦྲང་ཆང་ཁུར་བ་ཤ་ཐུད་ལ་སོགས་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོའི་རྟེན་དུ་བཞག །གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་། །མན་འཇིལ་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་བཀྱག །ཞབས་སུ་གྲུ་གསུམ་ལིངྒ་བཅུག །ཁྱི་ར་ཕག་གསུམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག །རྒྱབ་ཏུ་རེ་འབྱམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་འཇུག་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་ནང། །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས། །མེ་འབར་ཚ་ཞིང་སྐྱི་གཡའ་བ། །ནད་ཀྱི་ན་བུན་རབ་ཏུ་འཁྲིགས། །མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་ལྟར་འབར། །ཆོམ་ཆོམ་སོད་སོད་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་དུ་ཉི་མ་རོ་ཡི་སྟེང་། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བིང་དེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འཇིགས། །དར་ནག་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་ཙན་དན་བིང་ཆེན་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དར་འཕྱང་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས། །སག་ཏི་སྔོན་པོའི་ཆག་ལྷྭམ་མནབས། །མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་ཞུགས། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་བྷྱོཿལས་ནི། །ཡུམ་ཆེན་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསུམ་འཕྲོས། །གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དང་པོའི་གཡས། །མགོན་པོ་སྐུ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ། །ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས། །གཡོན་དུ་མགོན་པོ་གསུང་མཆོག་དམར། །ཕྱག་གཉིས་བིང་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས། །མདུན་དུ་མགོན་པོ་ཐུགས་མཆོག་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་བར་མ་ལ། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བསྐོར། །གོ་མཚོན་མང་པོས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །གྲུ་གསུམ་ཐ་མར་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །དྲི་ཟ་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དང་། །བདེན་བྲལ་ཆུ་བདག་རླུང་གི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ས་བདག་དང་། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཚོགས་དང་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །སྟག་གཟིག་དོམ་དང་བྱི་ལ་དང་། །ཕ་ཝཾ་དྲེད་མོང་ཕག་རྒོད་དང་། །རྔ་མོང་སྦལ་སྦྲུལ་མགོ་བརྙན་ཅན། །ཐམས་ཅད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྐྱེད། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་པས། །རི་རབ་དག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ཏ་ལ་ལ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞིང་ཆེན་ཀེང་རུས་ཁྲ་ལ་ལ། །འདབ་ཆགས་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་ཆི་ལི་ལི། །དེ་འདྲའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པ་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་གྷུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ། །སྲིན་པོ་ལང་ཀ་པུ་རི་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརླག་མཛད་ཅིང་། །ལྷ་མ་སྲིན་གྱི་བུ་མོ་ནི། །གློག་སྤྲིན་འདུལ་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད། །སྤྱན་འདྲེན་འདིར་བྱོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདིར། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་གྷུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་བསམ། མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ། བཀའ་ཡི་བསྟན་བསྲུང་ཞལ་བཞེས་པ། །བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཤར། །ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་གཱིརྟི་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རཀྟ་དང་། །དྲི་ཆེན་གུ་གུལ་བདུད་རྩི་སྟེ། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མོན་པ་ནག་པོ་བརྡ་མི་འཕྲོད། །མགྱོགས་བྱེད་དཔའ་བོ་རླུང་ལ་ཞོན། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། མཆོད་ཅིང་འབུལ་བའི་གནས་ནི། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བདུད་འདུལ་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་བླ། དབུས་ཀྱི་དེ་བ་མགོན་པོ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་བདག །ཡུམ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོན་པོ། དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས། འཁོར་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །གསོལ་ལོ། །འདྲེན་ནོ། །དགྱེས་རབ་ཀྱི་མཆོག །བཞེས་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད་ལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་མདོ་ནི། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། དམ་ཚིག་གི་དམོད་པ་ཐོངས། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟུངས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིགས། སྒྱུ་མའི་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས། དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཡང་དག་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །དར་ནག་འཇོལ་བེར་མནབས་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས། །ཙན་དན་བིང་ཆེན་བསྣམས་པ་ནི། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པའི་རྟགས། །གསེར་རྐེད་རིན་ཆེན་བཅིངས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སེལ་བའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས་པ་ནི། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཟློག་པའི་རྟགས། །མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་རྟགས། །བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང་བ་ནི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཇོམས་པའི་རྟགས། །དགྲ་འདུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་གུས་པས་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམ་པའི་ཁྲི། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབུས། །རལ་གྲི་མདའ་མདུང་གཤིབས་པའི་གུར་ནང་ན། །ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །རལ་པ་སེར་ནག་ཀྱི་ལི་ལི། །སྤྱན་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འཁྱིལ། །ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །ལྗགས་ནི་དྲག་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །མཆེ་བ་རྣོ་གདུག་དགྲ་ལ་གཙིགས། །གདུག་པའི་ང་རོ་སོད་དང་རྒྱོབ། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད། །ཕྱག་ན་ཙན་དན་བིང་ཆེན་བསྣམས། །བིང་ཆེན་གཉན་པོ་དགྲ་ལ་གསོར། །བིང་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །བིང་ལས་མི་ནད་ལོང་དགུ་འཕྲོས། །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་ཁ་དགྲ་ལ་ཕོབ། །ནག་པོ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་བཻ་ཏ་ལི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་དྲེལ་ནག་གྭ་པ་འཆིབ། །འཁོར་དུ་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་ངག་སེམས། །ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་རྒྱུ་ལ། །བཀའ་ལྟར་མ་གྱུར་རྔོ་མ་ཐོགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ཆག །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆག་ཉམས་ཀུན། །མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱུ་ལ། །ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ནོག་པོར་བསྐྱེད། །བསྟན་སྲུང་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བདག་གིས་མ་ཚོར་ཉམས་སྲིད་པས། །ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བསྐུལ་ཞིང་དད་ཅིང་མོས་པའི་ཚེ། །མ་གཡེལ་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ན། །ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་བསྒོམ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ནི། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཆན། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང་བག་ཅན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་འབུལ་བསྟོད། །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་དང་། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་ཏེ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །རིག་འཛིན་མང་པོའི་སྲོག་ཤིང་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཁྱོད། །བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གྱིས། །བདག་གི་དཀོར་ནོར་སྲུང་བ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་སྐོང་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མཐའ་རྟེན་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སྲོ་ཐོག་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཆུ་མོ་གླང་ལོའི་ཉེར་བདུན་ལ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).