Terdzo-NI-042

Download PDF

སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་

srung 'khor brgya rtsa pa

by  སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ (Nanam Drokpa Tupgyal)
revealed by  སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ (Nanam Drokpa Tupgyal)
in cycle  གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ (Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa)
Volume 42 (ནི) / Pages 673-717 / Folios 1a1 to 23a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #42 (Scroll to Bottom)

Citation	sna nam 'brog pa thub rgyal. srung 'khor brgya rtsa pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 673-717. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	sna nam 'brog pa thub rgyal སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་
Source Revealer	Sna nam 'brog pa thub rgyal སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་
Cycle	Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་བཅོས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་རྒྱབ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དག་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	gter ston chen po sna nam 'brog pa thub rgyal gyis bsam yas mchod rten dmar po nas spyan drangs pa gtsug lag rgya'i gto bcos 'khor lo rgya nag gting rdzogs su grags pa 'khor lo brgya dang gnyis pa rgyab yig dang bcas pa dag par bkod pa rdzogs so/_/sa ma ya:_rgya rgya rgya:_shu b+haM/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gting rdzoD srung brgya Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshoD 'brog rnam thub rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་བཞུགས་སོ༔ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས༔ དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དམར་པོའི་ནང་ནས༔ སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་པ་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ༔ གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་ཆོག་འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་ལས་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལས་ཀ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཕན་བྱེད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་སོ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུའི་འཁོར་ལོ་སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ མེའི་འཁོར་ལོ་གཤེད་བཞི་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ སའི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱི་ཕག་ལོ་པ་ལ་གདགས་སོ༔ རུས་སྦལ་འཁོར་ལོ་རང་རང་དུས་སུ་གདགས༔ སས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྕགས་ཀྱིས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་མེའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་སའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཤིང་གིས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཡང་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བཞི་ལ༔ ཤིང་དགྲ་ལངས་ན་ལྕགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེ་དགྲ་ལངས་ན་ཆུ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་དགྲ་ལངས་ན་ཤིང་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྕགས་དགྲ་ལངས་ན་མེ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུ་དགྲ་ལངས་ན་ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གཡུང་དྲུང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་འདབ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་སྟ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེ་གཉན་གཏོང་ན་ཆུ་རིས་སའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་གཉན་བརྐོ་ན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུ་གཉན་སློག་ན་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བྲག་གཉན་བརྐོ་ན་མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུ་སྲིན་དང་བསེན་མོས་གནོད་ན་འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་བདག་གི་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཡ་བདུད་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བཙན་བདུད་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ རྩོད་པ་ལ་འགྲན་པར་འདོད་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ སྟོབས་འགྲན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཚེ་ཐུང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ནད་མང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ གོད་ཁ་ཆེ་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མི་ཁ་སྡང་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཁ་མཆུ་རྒོད་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ རྨི་ལམ་ངན་ན་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཁོན་རྒོད་ན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མི་གཙང་བ་སྲུང་ན་མཱ་མ་ཀཱིའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཐབ་གཞོབ་སྲུང་ན་གོས་དཀར་མོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ལྟས་ངན་སྲུང་ན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ལྷ་གདོན་གྱིས་གནོད་ན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དཀོར་འདྲེས་གནོད་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བཙན་གྱིས་གནོད་ན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ དམ་སྲིས་གནོད་ན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཀླུས་གནོད་ན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཐེའུ་རང་གནོད་ན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཤི་འདྲེས་གནོད་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བདུད་མོས་གནོད་ན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ ས་བདག་གིས་གནོད་ན་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ སྟོན་མོ་བྱེད་ན་དབང་ཐང་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དུར་འདེབས་ན་ལུས་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མཁར་ལས་བྱེད་ན་སྲོག་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་ན་ཀླུང་རྟ་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཇག་ལ་འགྲོ་ན་གཟའ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དམག་ལ་འགྲོ་ན་འབྱུང་བ་དམག་དཔོན་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ དོན་གཉེར་འགྲོ་ན་རྒྱུ་སྐར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཚོང་ལ་འགྲོ་ན་བྲེ་སྲང་གྲངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ བགེགས་སྲུང་ན་མཚོན་ཆ་མེའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཚམས་བྱེད་ན་སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀྲ་གདགས༔ སྲིའུ་གསོ་ན་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ནད་པ་སྲུང་ན་སྤྲེའུའི་ཙཀྲ་གདགས༔ གདོན་སྲུང་ན་བྱའི་ཙཀྲ་གདགས༔ དགྲ་སྲུང་ན་སྟག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཚེ་སྲིང་ན་གླང་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ནོར་སྤེལ་ན་ལུག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ བུ་མང་བར་འདོད་ན་ཡོས་བུའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན་འབྲུག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ནོར་བསྡུ་བར་འདོད་ན་བྱི་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ན་རྟའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཐུ་འགྲན་བྱེད་ན་ཁྱིའི་ཙཀྲ་གདགས༔ གཏད་བྱེད་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཐོག་སེར་བསྲུང་ན་ཕག་གི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ཕྱོགས་ངན་སྲུང་ན་གཤེད་བཞི་ཕཊཿཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མནའ་བསྐྱལ་དགོས་ན་གཤེད་བཞི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཉེས་པ་སྲུང་ན་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཞིང་གཉན་སྲུང་ན་རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཕུར་ཁས་གནོད་ན་ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བྱད་ཁས་གནོད་ན་རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་སྲིས་གནོད་ན་རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་གུད་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལུས་གུད་ན་པརྞ་ཤ་བ་རིའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དབང་ཐང་གུད་ན་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུང་རྟ་གུད་ན་གཤེད་བཞི་བྷྱོའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ཡང་སེར་བ་སྲུང་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཟློག་པ་སེར་སྲུང་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ རི་བོང་ཁ་ཆིངས་ཙཀྲ་རི་བོང་སྲུང་ན་གདགས༔ སྤྱང་ཁུ་ཁ་ཆིངས་སྤྱང་ཀི་སྲུང་ན་གདགས༔ སྐྱུར་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ཞོ་ཆང་སྲུང་ན་གདགས༔ ཕུར་བུ་ཁ་ཆིངས་སྲིས་རྐུན་སྲུང་ན་གདགས་སོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ࿊ དེ་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་ཙཀྲ་ལྔ་འདོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ཙཀྲ་ལྔ༔ འབྱུང་བ་དྲུག་གི་ཙཀྲ་དྲུག༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་དགྲ་དར་གྱི་ཙཀྲ་བཞི༔ གཉན་པོའི་ལས་བྱེད་ན་འདོགས་པའི་ཙཀྲ་ལྔ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་གདོན་པར་ཙཀྲ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཅུ༔ འཕན་དར་གྱི་བཞི༔ དམག་ཟློག་པ་ལ་འགྲོ་ན་ལས་བཞིའི་ཙཀྲ་བཞི༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཞི༔ ལོའི་ཙཀྲ་བཅུ་གཉིས༔ མཐུ་ཟློག་པའི་ཙཀྲ་ལྔ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བ་ལ་གསུམ༔ ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བཞི་རྒུད་པ་བཞི༔ ཁ་ཆིངས་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཙཀྲ་དང་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བསང་སྦྱང་གི་གཏོ་ཆོག་བརྒྱ་ཐམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ࿊ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཡིག་བདུན་མི་ཚིག་བར་མ་ཆོད༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བགྲང་བར་བྱ༔ མོས་གུས་ངེས་ཤེས་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་གསོལ་བཏབ་ན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྣམས༔ རང་ཞི་རང་གྲོལ་གྱུར་ནས་ནི༔ ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལོན་གྱུར་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཅི་བསམ་བདེ་ལེགས་འགྲུབ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ གང་མོས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་གྱུར་ན༔ ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང༔ གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དབང་དུ་འདུས༔ རབ་གནས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ སྲུང་བ་པོ་ནི་གང་ཡིན་པ༔ ལུས་ལ་འདོགས་པའི་དུས་སུ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྐུ་ནི་གང་མོས་བསྒོམ་བྱས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལས་རྗེས་ལ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་འགྱུར་བ་དང༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གདམས་ངག་འདི༔ སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་ལགས་པ༔ སྣོད་མེད་ཀུན་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་འགལ་གྱུར་པས༔ གཏེར་བདག་ཀུན་གྱིས་ཆད་པ་ཆོད༔ མེ་ཏོག་དབུལ་ཞིང་ཞུ་ཕུལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་གྱུར་ན༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རུས་སྦལ་ཕར་ལ་བསྟན༔ ཕན་ཕྱིར་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་ཚུར་ལ་བསྟན༔ ཕན་བྱེད་བཟློག་དང་ཞལ་ཤེས་སོ༔ ༼༡༽དང་པོ་ཕན་བྱེད་ལྷ་ཡི་ ༼༢༽རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་ ༼༣༽འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་པའི་ འཁོར་ལོ་འདི་ཉེས་པ་ སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་ དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་ དགྲ་དར་ན་གདགས། སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་ གདགས་སོ།། དཔེ་གཅིག་ལ། བ་ལས་ཀ་གང་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་ འདིའི་གླང་སོགས་ ཨོཾ་མ་བཾ་ཆུ་ཁུཾ་མཾ་ཡེར་ བ་གདབ་ལ་གདགས་སོ།།༼ཀ གཟུགས་བྲིའོ།།༼ཁ སྭཱ་ཧཱ༔སྣང་།༼ག ༼༤༽འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ ༼༥༽འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ ༼༦༽འབྱུང་བ་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་ གཤེད་བཞི་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་ བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་ གདགས། དཔེ་གཅིག་ལ། དར་ན་གདགས།༼ཅ དགྲ་དར་ན་གདགས།༼ཆ ཡ་རེ་ཡ་སེ་སྣང་།༼ང འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ ༈ རུས་སྦལ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ རུས་སྦལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ བྱི་ཕག་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་ སྟག་ཡོས་ལོ་པ་དག་ལ་གདགས།༼ཉ འདི་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ལ་ གདགས།༼ཇ གདགས།༼ཏ འདི་ཡན་འབྱུང་བ་ལྔས་སྲོག་ལ་ གང་གནོད་ན་གདགས་སོ། ། རུས་སྦལ་ རུས་སྦལ་སའི་འཁོར་ལོ་འདི་གཤེད་ རུས་སྦལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྱི་ཕག་ལོ་པ་ལ་ བཞི་ལོ་པ་ལ་གདགས།༼ད བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ལ་གདགས།༼ན གདགས།༼ཐ ལྕགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཆུ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ ཤིང་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ འབྱུང་བ་ཤིང་གིས་གནོད་ན་ མེས་གནོད་ན་གདགས།༼ཕ འབྱུང་བ་སས་གནོད་ན་ གདགས་སོ།།༼པ གདགས།༼བ མེ་དྲུག་གི་ ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱིས་ ཆུས་གནོད་ན་གདགས།༼ཙ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། གནོད་ན་གདགས།༼མ འདི་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔས་གནོད་པ་ལས་ ཁ་དོག་སྲོག་གི་མ་ལྟར་བྱ།༼ཚ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔའོ།། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་ ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།༼ཛ དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། ཁ་ ཁ་དོག་དབང་ཐང་མ་ལྟར་བྱ།༼ཝ དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ།།༼ཞ འདི་ཡན་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་ བཞི་ལ་དགྲ་དར་ན་བཏག་པའི་ འཁོར་ལོ་བཞིའོ།། སཏྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་ ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་ ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས།༼ཟ རོ་སྲེག་ན་གདགས།༼འ གཉན་བརྐོ་ན་གདགས།༼ཡ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲག་གཉན་ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འདི་ རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་རྐོ་ན་གདགས།༼ར བཤིག་ན་གདགས།༼ལ རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་གདགས། འདི་ཡན་ཆད་ལས་གང་བྱེད་ ལོ་སྐོར་ཁ་དོག་ཚོན།༼ཤ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔའོ།། འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ རྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་ རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་ ཀླུ་སྲིན་བསེན་མོས་གནོད་ན་གདགས།༼ས བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་ན་གདགས།༼ཧ འདི་ཡ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་ གདགས།༼ཨ རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཙན་ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་ རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན་སྤྱན་ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གདགས་སོ།།༼ ཀེ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས།༼ ཁེ རས་གཟིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས། དཔེ་གཅིག་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ ཨོཾ་ མ་ནི་ གིརྟི་ མ་ནི་ ཝཱ་ཀ་ སེང་ སྭཱ་ཧཱ། སྣང་།༼ གེ གཞན་དང་སྟོབས་ རིགས་རྒྱུད་དང་མི་ཕྱུགས་ཚེ་ཐུང་ན་རྣམ་པར་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འགྲན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ།།༼ ངེ སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས།༼ ཅེ རྟག་ཏུ་ནད་མང་ན་གདགས།༼ ཆེ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་དགྲ་དང་ འཁོར་ལོ་འདི་རྟག་ཏུ་ནོར་ རྟག་ཏུ་མི་ཁ་འདུ་ན་གདགས།༼ ཉེ ཁ་མཆུ་རྒོད་ན་གདགས།༼ ཏེ གོད་ན་གདགས།༼ ཇེ རྨི་ལམ་ངན་ན་ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་འཁོར་ལོ་ མཱ་མ་ཀཱིའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་གི་འཁོར་ལོ་ འདི་མཁོན་དང་ཐབ་ཤོར་ན་ འདི་མི་གཙང་བ་སྲུང་ན་ གདགས་སོ།།༼ ཐེ གདགས།༼ དེ གདགས།༼ ནེ གོས་དཀར་མོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྷའི་ ཐབ་གཞོབ་སྲུང་ན་གདགས།༼ པེ ལྟས་ངན་བྱུང་ན་གདགས་སོ།།༼ ཕེ གདོན་གྱིས་གནོད་ན་གདགས།༼ བེ རྣམ་པར་རྒྱལ་ དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་འཁོར་ལོ་ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ བའི་འཁོར་ལོ་འདི་དཀོར་འདྲེས་གནོད་ན་ འདི་བཙན་གྱིས་གནོད་ན་ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་ གདགས།༼ མེ གདགས།༼ ཙེ གདགས།༼ ཚེ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ དམ་སྲིས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཛེ ཀླུས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཝེ ཐེའུ་རང་གིས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཞེ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་ སྟོབས་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་གིས་ འཁོར་ལོ་འདི་ཤི་འདྲེས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཟེ འདི་བདུད་མོས་གནོད་ན་གདགས།༼ འེ གནོད་ན་གདགས་སོ།།༼ ཡེ དབང་ཐང་འཕན་དར་འཁོར་ལོ་འདི་ ལུས་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ སྲོག་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ སྟོན་མོ་བྱེད་ན་གདགས།༼ རེ དུར་འདེབས་ན་གདགས།༼ ལེ མཁར་ལས་བྱེད་ན་གདགས།༼ ཤེ ཀླུང་རྟ་འཕན་དར་གྱི་ གཟའ་བརྒྱད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འབྱུང་བ་དམག་དཔོན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་ལྟད་མོ་བལྟ་བ་ལ་འགྲོ་ན་ ཇག་ལ་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཧེ དམག་ལ་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཨེ གདགས་སོ།།༼ སེ རྒྱུ་སྐར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ བྲེ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཚོང་ལ་ མཚོན་ཆ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་མཚམས་ དོན་གཉེར་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཀི འགྲོ་ན་གདགས་སོ།།༼ ཁི བགེགས་སྲུང་ན་གདགས།༼ གི སྒོ་མ་བཞིའི་ སྲིད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འདི་ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་མཚམས་བྱེད་ན་གདགས།༼ ངི སྲིའུ་གསོ་ན་གདགས།༼ ཅི གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་གདགས།༼ ཆི ཕྱོགས་བཞིར་དེས་རིགས་འགྲེའོ། ། རིམས་བསྲུང་ན་སྤྲེའུའི་ གདོན་སྲུང་ན་བྱའི་ཙཀྲ་ དགྲ་ཡི་འཇིགས་ན་སྟག་གི་ཙཀྲ་ ཙཀྲ་གདགས།༼ ཇི གདགས།༼ ཉི གདགས།༼ ཏི ཚེ་རིང་བར་ ནོར་འཕེལ་བར་ བུ་མང་བར་འདོད་ན་ འདོད་ན་གླང་གི་ཙཀྲ་གདགས།༼ ཐི འདོད་ན་ལུག་གི་ ཡོས་བུའི་ཙཀྲ་ ཙཀྲ་གདགས།༼ དི གདགས།༼ ནི མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་ན་འབྲུག་གི་ ནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན་བྱི་ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ན་རྟའི་ ཙཀྲ་གདགས།༼ པི བའི་ཙཀྲ་གདགས།༼ ཕི ཙཀྲ་གདགས།༼ བི མཐུ་བྱེད་ན་ ཀླུ་གཏད་བྱེད་ན་སྦྲུལ་གྱི་ ཐོག་སེར་སྲུང་ན་ཕག་གི་ ཁྱིའི་ཙཀྲ་གདགས།༼ མི འཁོར་ལོ་གདགས།༼ ཙི ཙཀྲ་གདགས་སོ།།༼ ཚི གཤེད་བཞི་ཕཊཿཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ གཤེད་བཞི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་འཁོར་ལོ་འདི་ ཕྱོགས་ངན་དུ་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཛི མནའ་གཉན་བསྐྱལ་ན་གདགས།༼ ཝི ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་འདོད་ན་ གདགས་སོ།།༼ ཞི རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་གྱི་ ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་པའི་ཙཀྲ་ཕུར་ཁ་ཟློག་ན་གདགས།༼ འི རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་འདི་བྱད་ཁ་ འཁོར་ལོ་འདི་ཞིང་གི་གཉན་ས་རྐོ་ན་ ཟློག་ན་གདགས།༼ ཡི གདགས་སོ།།༼ ཟི རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་རྒུད་ན་གདགས།༼ ཤི མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་གདགས།༼ རི བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས་གནོད་ན་ གདགས་སོ།།༼ ལི པརྞ་ཤ་བ་རིའི་ ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ གཤེད་བཞི་བྷྱོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་ འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་རྒུད་ན་གདགས།༼ སི ཐང་རྒུད་ན་གདགས།༼ ཧི རྟ་རྒུད་ན་གདགས་སོ།།༼ ཨི ཤིང་བྱང་གླང་མ་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་ འདི་ཞིང་ཁར་དོང་བྲུས་ལ་འཁོར་ལོ་ སྤྱང་ཀིའི་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་འདི་ བྲིས་ལ་མར་ཁུས་བྱུག་གནམ་ལ་ རབ་གནས་བྱས་ལ་སྦའོ། །ཞིང་ རྟ་ནོར་སྤྱང་ཀི་ལ་སྐྲག་པའི་མགུལ་དུ་ ཁ་བསྟན་སེར་བ་སྲུང་བར་ཐེ་ ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་སྲུང་ན་ བཏགས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད།༼ གོ ཚོམ་མེད།༼ ཀོ འདི་གདགས།༼ ཁོ འདི་ཞོ་ཆང་གང་ འདི་གདན་འོག་ཏུ་གནོན། སྲིས་ སྐུའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པའི་རི་བོ་འདྲ་ བསྲུང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྦའོ། །བདུང་བག་མེད་ རྐུན་མནན་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ བས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདགས་ན་ བྱས་ན་བཟང་ངོ་།།༼ ངོ གང་གི་ཞབས་སུ་མནན་པ་ ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད་ཐུབ།༼ ཆོ དེ་ལ་ཐུབ་ངེས་སོ།།༼ ཅོ སྐུའི་འཁོར་ལོ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་ སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བྲག་ཅ་སྒྲ་སྙན་ པོ་འདྲ་བས་ཕྱོགས་ངན་ཟློག་ འདྲ་བས་རིམས་ཡམས་སྲུང་ ལྟ་བུ་འདྲ་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།༼ ཇོ བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།༼ ཉོ མནའི་ཉེས་པ་འཇོམས།༼ ཏོ ཐུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་ ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མཁར་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གོ་ཆ་དང་ བརྗོད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ་བས་ལུས་ལ་ཐོགས་ བཙན་པོ་དང་འདྲ་བས་གཞན་གྱི་ འདྲ་བས་འཁྲུགས་སར་འགྲོ་ན་ པས་མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ཟློག།༼ ཐོ མཚོན་བསྲུང་བར་གདོན་མི་ཟའོ།།༼ དོ མཚོན་གྱི་གདུག་པ་ཞིའོ།།༼ ནོ ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ་གྲངས་མང་ཡང༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་ཡི༔ འདི་ནི་སྲུང་འཁོར་རྒྱལ་པོ་གཏེར་མ་འོ༔ འདི་བས་ལྷག་པ་ལོག་ན་མེད༔ དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལ༔ སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ༔ རུས་སྦལ་ལྔ༔ དྲུག་ཚན་ལྔ༔ དགྲ་དར་བ་སྲུང་བ་བཞི༔ གཉན་པོའི་ལས་བྱེད་ལྔ༔ གདོན་བགེགས་སྲུང་བ་ལྔ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གསུམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཅུ༔ འཕན་དར་བཞི༔ འགྲོ་བ་ལས་བྱེད་བཞི༔ རྣལ་འབྱོར་དོན་དགོངས་བཞི༔ ལོ་བཅུ་གཉིས༔ ཉེས་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ གནོད་པ་ཟློག་པ་བཞི༔ རྒུད་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ ཁ་ཆིངས་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་དཔེའུ་ཆུང་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འཆང་བས༔ ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར༔ ཉེས་པ་དེ་དག་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་གཏེར་མ་འདི༔ ཕལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་བདག་དང་འཕྲད༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་བཅོས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་རྒྱབ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དག་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ སྤྱིའི་རྫས་ནི། རུས་སྦལ་ག །ས་སྣ་ལྔ།་་་གནས་སོགས་ས་སྣ་ལྔ། མེ་སྣ་ལྔ།་་་མི་རུས་རིགས་མི་གཅིག་ལྔའི་མེ་སོལ། ཆུ་སྣ་ལྔ།་་་ལུ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བྲན་ལྟེང་ཀ་འབབ་ཆུ། ལྕགས་སྣ་ལྔ།་་་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གནམ་ལྕགས། ཤིང་སྣ་ལྔ།་་་ཤུག་པ་ལྕང་མ་བསམ་པ་སྟག་མ་ཝོ་སེ། བཟང་པོ་དྲུག །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དགོས་གསུངས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).