Terdzo-NGI-018

སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་མཐའ་སྡུད་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས

sngags rgod lok+t+ri pA la'i 'byung bzhi'i mtha' sdud las sbyor drag po'i gad rgyangs

by པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Gyurme Gyamtso)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ (Sngags rgod lok+t+ri pA la)
Volume 34 (ངི) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a5

Citation	pad+ma 'gyur med rgya mtsho. sngags rgod lok+t+ri pA la'i 'byung bzhi'i mtha' sdud las sbyor drag po'i gad rgyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 237-247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma 'gyur med rgya mtsho པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Sngags rgod lok+t+ri pA la སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོའི་ལས་སྦྱོར་དང་རྗེས་འབྲེལ་མཐའ་སྡུད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ །དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་༧སྐྱབས་མཆོག་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མན་ངག་གི་ཁ་སྐོང་ཞབས་འདེགས་སུ་འགྱུར་ངེས་མཐོང་ནས་གཉོས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བརྗོད་བདེའི་ངག་གིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	de ltar sngags rgod lok+t+ri pA la'i 'byung bzhi'i 'khor lo'i las sbyor dang rjes 'brel mtha' sdud phrin las kyi rim pa nyams su len tshul gsal bar byed pa'i yi ge_/drag po'i gad rgyangs zhes bya ba 'di yang 7skyabs mchog bla ma dam pas mdzad pa'i srung zlog bsad pa'i man ngag gi kha skong zhabs 'degs su 'gyur nges mthong nas gnyos kyi sngags 'chang pad+ma 'gyur med rgya mtshos brjod bde'i ngag gis khrigs su bsdebs pa dge legs su gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: mtha' sdud Back left-side note: gter mdzod chos dbang sngags rgod lok+t+ri pA la
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་མཐའ་སྡུད་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཛ་ཡནྟུ། རང་རིག་འ༵གྱུར་མེ༵ད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །དམོད་པ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་མཐུ་གྲུབ་པས། །བདུད་ཚོགས་མཐར་བྱེད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་བསྒྲག །འདིར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་དང་རྗེས་འབྲེལ་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལས། གཤོམ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པས་མཛད་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་མན་ངག་བཞིན་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བསྒྲུབས་པའམ། ཞག་གི་ངེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས། དང་པོ་གཏོར་བྱེད་རླུང་གི་ལས་ནི། དགྲ་ཡུལ་མཐོང་བའི་རི་རྩེ་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སར་སོང་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་བསྐུལ་དང་གསེར་སྐྱེམས་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ན། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཁོང་སེང་ན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་གནས་བཅས་པའི། །རླུང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་ཚོགས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས། །དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཝ་ཡ་ཝེ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། རླུང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་ཡུལ་གཞིས་མཁར་གསུམ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཉེ་བ་དང་མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་འཐབ་ཏུ་ཆུག་ཅིག །འཁོན་དུ་ཆུག་ཅིག །ཕུང་དུ་ཆུག་ཅིག །བརླག་དུ་ཆུག་ཅིག །ཡུལ་འབྱིན་དུ་ཆུག་ཅིག །ཕྱེས་ཤིག །དཀྲུགས་ཤིག །གཏོར་ཅིག །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགོར་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱངས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསད་ཅིང་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། རླུང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་གནམ་ཐེ་དཀར། །མི་ཁའི་བུ་མོ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་དཀྲུག་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་འདི། །འབྱུང་བ་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་རྟ་ལ་སྐྱོན། །སྟོང་གསུམ་སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་སྐྲོད་པ་དང་། །རྗེས་མེད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤག་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་གཏོར་གཏོར་བྱེར་བྱེར་ཕུང་ཕུང་བརླག་བརླག་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་རླུང་འཁོར་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཚལ་པ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བའི་རྫི་དང་བསྟུན་པའི་རླུང་ལ་སྐུར། ལས་དམིགས་བསལ་དང་འབྲེལ་ཚེ་སྐབས་འདིར་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལས་སྦྱོར་ལག་ལེན་ལྟར་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མཐར་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། རླུང་ལྷ་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ࿊ །།གཉིས་པ་སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ལས་ནི། གདུག་པའི་ས་སྟེགས་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ལོགས་མདུན་བསྟན་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ལ། རོ་རས་ཞུན་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་ཏིང་ལོ་དབུས་སུ་བཞག །གཡས་ངོས་སུ་ཡམ་ཤིང་རྩང་གཟུགས་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། ལིངྒ། ཤ་སྣ། དུག་ཁྲག །ཐུན་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། མེ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་ལིང་གི་དུམ་བུ་སོགས་བསྲེག་རྫས་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ནང་། །རྫས་རྣམས་ནྲྀ་ཏྲི་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས། །བྱུང་བའི་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་རྣམས། །རྗེས་མེད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡུགས་སའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར། ཐབ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ། །རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནང་། །རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས། །མེ་ལྷ་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །ཅེས་པ་ནས། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཤུགས་དྲག་འཕྲོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མེ་ལྷའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་དང་། །སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས། ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ལྷའི་ཞལ། །གནམ་ས་ལྟ་བུ་འཇིགས་པར་རབ་གདངས་ནས། །དགྲ་བགེགས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྐུལ་དང་ང་རྒྱལ་དམ་བདར་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །དམ་ཉམས་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཀྲག་མདངས་མཆོད་པར་འབུལ། །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་དབང་ཐང་མཆོད་པར་འབུལ། །ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མེད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བཏགས་ལ་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་དམོད་བཅོལ་བྱ། དམིགས་བསལ་བགེགས་ལྟ་བུ་ལ་རྫས་རྫོགས་པ་དང་ལྕགས་སླང་དུ་མར་ནག་བསྐོལ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལྕེས་སླེབ་པར་སྔར་གྱི་མེ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བའམ་ལིང་རྐྱང་གནད་ཡིག་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་ལ། བསྐུལ་དང་། གསེར་སྐྱེམས། དགུག་གཞུག་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཛ་གད་རྫས་ལྡན་གྱིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཧོམ་མཆོད་བྱ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་བརྗོད། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས་རྣམས་དང་། བཛྲ་མུཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་མནན་པ་བྱས་ལ་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། ࿊ །།གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཆུའི་ལས་ནི། མཚོའམ་ཆུ་མིག་སོགས་གང་དུ་གཏད་པའི་སར་བདག་སྲུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལྡན་པས་བདག་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་དབྱེའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆུ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཝ་རུ་ཎ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཀླུ་སྨན་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ས་འོག་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། བདག་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཡི། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །གཏད་དོ་མ་གཏང་ཤོར་ར་རེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ཁྱོད་ལ་གཏད། །ཨོཾ་ཧ་ཞེན་ཧུ་ཞེན་ནཱ་ག་ལེ་ཞེན་ནཱ་ག་ལེ་ཞེན་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདི་རྣམས་དང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་འདི་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཟོ་ཞིག་ཐུངས་ཤིག །དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཆུ་འཁོར་ཆུ་ལ་སྦྱང་། སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་ལས་དམིགས་གསལ་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ན་གཏད་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་གཏད་ཆས་སོགས་མན་ངག་གི་ངེས་པ་བཞིན་གཏད། མཐར་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱས་པའི་མཐར། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་ན་བརླག་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་དམོད་དེ་བཟློག་ཏུ་མེད། ཅེས་དམོད་མོ་བརྗོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་བཏང་། ཐོ་བརྩིགས་པ་དྲང་སྲོང་དུ་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། བྱེ་མའི་ལ་དགུ་བྱས་པར་གོམ་པ་དགུ་ཚར་ལ་སྤོ། ལ་དགུ་ལུང་དགུ་ཕྱིན་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་ལྟ་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ།། ࿊ །།བཞི་པ་གནོན་བྱེད་སའི་ལས་ནི། མནན་སྣོད་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱི་ཁྱབ་དགྲ་ལ་གླང་རུ་དང་སྤྱང་ཐོད། བགེགས་ལ་ཝ་ཐོད་དང་ཕག་ཐོད་བསྔགས་པས་དེ་དག་གང་རུང་དུ་བཅུག་ནས་ཕུང་རེས་སྒྲིལ་བ་སོགས་མནན་ཆས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་པ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལྷ་ཁང་སོགས་གང་དུ་གནོན་པའི་སར་ཁྱེར་ལ། དེར་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་ཁྲུ་གང་སོར་ཉི་ཤུའི་ཚད་ལས་མི་ཐུང་བ་བྲུས་ཏེ། བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྐུལ་ནས་ལྷ་དབྱེའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཕྱག་གཡས་ཀྱི། །ཐོ་ཆེན་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས་པའི་ནང་། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་ཐོ་བའམ་རལ་གྲི་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱ། དེ་དབུས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གདོང་ཅན་ཡར་ལ་བཞེངས། ཁ་གདངས་གནམ་སར་བགྲད་ཅིང་ལྗགས་གློག་འཁྱུག །ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟ་བུར་གཙིགས། །སྤྱན་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གསལ། །སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཁྱོད་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་སར་བགྲད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ། །མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་དག་རྣམས། །ཟས་སུ་བསྟབ་བོ་གཏད་དོ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཞེས་པས་ལིངྒ་སྣོད་དང་བཅས་པ་དོང་ནང་དུ་འཕངས་ནས་ཀླུ་བདུད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧོ་ར་ཧོ་ར་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྔགས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར་འབྱུང་བ་སའི་སྔགས་བཏགས་པ་དང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོའང་བརྗོད། ཁོང་ཆུད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙིར་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག །མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས། །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར། །ཆུ་སྲིན་ཁ་བསྡམས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་བཞིན། །མུན་ནག་རུམ་གྱིས་རང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་། །སྐབས་འདིར་དུར་རྡོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ས་རྡོས་མནན་ལ་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་འོག །ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན། །མནན་པ་ཡིན་པས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ལས་བྱང་བྲོ་བརྡུང་གིས་ཀྱང་རྒྱས་གདབ་བོ། །རིག་སྔགས་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་དྲང་སྲོང་མཐུ། །རྗེས་བསྐུལ་མཐའ་སྡུད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོའི་ལས་སྦྱོར་དང་རྗེས་འབྲེལ་མཐའ་སྡུད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ །དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་༧སྐྱབས་མཆོག་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མན་ངག་གི་ཁ་སྐོང་ཞབས་འདེགས་སུ་འགྱུར་ངེས་མཐོང་ནས་གཉོས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བརྗོད་བདེའི་ངག་གིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).