Terdzo-NA-020

From Rinchen Terdzö

གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་

gu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i don dbang nor bu lugs su bskur ba'i tshul ye shes bcud kyi snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ (Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)
Volume 12 (ན) / Pages 465-488 / Folios 1a1 to 12b5

[edit]

༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ལས། །གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདའ་བར་མི་བཟོད་པ། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་དྲག་པོས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་བསྡུས་གཏོར་མ་གཙོར་བྱས་པའི། །དོན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ནོར་བུ་ལུགས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྩ་བར་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་གཉེར་བར་རིགས། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཞག །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། བནྡྷའི་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཡིག་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། ལས་བུམ། མིག་དར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚད་མེད་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་མཚམས་བཅད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བཛྲ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མ་ངྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཛཿ ཞེས་དམ་བཅའ་བཟུང་། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ཅན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་གཟིར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ། ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་བ། སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐན་སྒྲ་བརྡབ་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་དང་མཉམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། བར་པ་ན་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཛིན་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། བར་པ་ན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་སྐེ་ནས་བཟུང་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཞིང་གི་གཡང་གཞི། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་ལ་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཐོད་སྐམ་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ་བར་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ། དེའི་མདུན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། མེའི་གཤོག་པ་རབ་ཏུ་རྡེབ་པ་ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དཔྲལ་བར་སྐུའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ལྷ་དབང་ཆེན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པའི་བུམ་པར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ལྟེ་བར་འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པདྨ་དང་རོའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་ན་བཅུག་པ། གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །མདུན་དཀྱིལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འབར་བ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་མེའི་ཚ་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཆེར་འོད་དུ་འབར་བ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ཅན་ནས། ཞགས་པ་འཛིན་པའོ་བར་གོང་ལྟར། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་མགུལ་ནས་བཟུང་སྟེ་གདེངས་པའོ༔ ལྷོར་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་གཡས་པས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་པས་སྡིག་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་སྡིག་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་པས་སྡིག་པ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་ཆུན་དང་མགོ་ཕྲེང་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ དེ་བཞིན་ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་གྲི་གུག་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གྲི་གུག་པདྨས་མཚན་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་སུ་སྦྱོར་བ༔ ཞིང་ལྤགས་དང་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་ལ་རང་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་སེར་ནག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ནུབ་བྱང་དུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཡོད་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་རིམ་པས་ཤར་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་མེ་དཔུང་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སཏྭ་མོ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོ་སྐྱ་འཁོར་ལོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྨད་དུ་སྟོབས་ཆེན་ལྗང་ནག་གཡས་སཏྭ་རེ་དང་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་བཅུ་དང་ལྡན་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཤར་སྒོར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་སྤྲེལ་གདོང་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་བྱི་རུའི་མདོག་ཅན། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདག་ལ་དགོངས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྷ་ག་བཱན་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་ཀློང་འབར་བའི་དབུས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་འཇོམས་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྒྱུན༔ ཐབས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་བདུད་རྩི་དང༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རཀྟ་དང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་སྟོབས་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། བདག་གི་གནས་གསུམ་ལས་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུཾ་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། སླར་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བར་མ་ཆད་པར་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་ནས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷའི་ཞལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕར་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ། ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རབ་བདུན་འབུམ། འབྲིང་སུམ་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སོང་ནས་ཤམ་བུ་ནི། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་གོང་གི་བཅུ་ཆ་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། དབང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། གསང་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་སྐབས་ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ་སྐབས་འདིར་ཡང་སྟོད་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ལས་བུམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཟབ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་དང་ཕྱི་འགྱུར་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སྐུར་སྣང་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོའི་སྐོར་ནི། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་འབྱོངས་ཏེ་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བཅོམ་ནས་དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་མི་སྲུན་པ་བསྐོས་པས། མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པར་མཁྱེན་ནས་ས་འབྲུག་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབུ་རྩེར་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཅི་ལ་འཇིགས་ཞེས་དྲིས་པས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཙམ་དུ་སྡིག་པ་ལ་ང་འཇིགས་གསུངས་པས་ཁོས་ལོག་པར་གོ་སྟེ། སྲིན་བུ་སྡིག་པའི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གནམ་གང་གི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐེ་ནས་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་བསྡམས་ཏེ་བཙིར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲགས་ཏེ་ཁ་ནས་ཁྲག་བྱུང་། རང་གཟུགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་ལ་མི་གནོད་པར་དམ་བཅས་པའི་ཚེ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་འཁུ་ལྡོག་གནོད་པ་མི་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། གུ་རུ་དྲག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཁར་ཆུ་ཕུག་རིང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ གཏེར་ཁ་ལྔ་ལས་སྦས་པ་མེད༔ ཅེས་དང་། ལྔ་པོའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་པ༔ སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དམ་པ་འདི༔ དུས་ལ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གཏེར་གཅིག་མ༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ ཞེས་ཟབ་གཉན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གསང་ཆོས་འདིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་དབང་གི་ཆོ་ག་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བཞི་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་མིག་དར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འཆིང་། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་མི་ཕྱེད་དད་པར་ལྡན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གསང་བ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་མི་འདའ་ན༔ ཚུར་ཤོག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ་ལ། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་སད་སྐལ་བར་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་འདི་ལ་ལྟོས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ༔ དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འདི་དག་མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དབང་རྫོགས་ཐོབ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ། དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུ་པའི་ལྟེ་བར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་འོག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན། ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་དང་གསང་བདག །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ཕྱོགས་བཞིར་དྲག་པོ་རྩལ་རིགས་བཞི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་ནག་ཀཱི་ལ་ཡ་སེང་གདོང་། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་མཛོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་སོགས་ནས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་རྒྱུད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། སྙིང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། མི་སྤྲོ་ན་འཛབ་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་རྗེས། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་ཆེན་འབར་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ གསུང་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་གཡས་སུ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཏད༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ ལྕགས་སྡིག་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཏྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྴ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བཅུད་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེད༔ ངག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བྷནྡྷ་གསང་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལྷ་ཡོད་ན་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །མེད་ན་གཙོ་བོའི་ཙཀ་ལི་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༔ གསང་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྟོབས་བཅུ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དབང་ལྷ་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིའམ། ཡང་ན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཧཱུྃ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་འགག་སྤྲོས་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཤར༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དམ་རྫས་ངག་ཏུ་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་ནི་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་སྐུ་རུ་གྱུར༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་ངང་མ་གཡོ༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་རྒྱུན་མ་བཅད༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ལ་ཡེངས་མ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དབང་གི་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་གང༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ བཟང་པོའི་རྟགས་ལ་བྲོད་མ་སྐྱེ༔ ངན་པའི་རྟགས་ལ་དོགས་མ་འཚེར༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལྟོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལི་གུ་ཧྱེ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་ཐེབས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ སྒྲུབ་ཕྲིན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་གཏད་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིང་དོན་ཐུགས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ། སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་གཏོར་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ ལེགས་འོངས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་ཆོས་འདི་རྣམས༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་ཚུལ་དང༔ རང་གི་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྣག༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་དྲེགས་པ་ཅན༔ རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་མི༔ ཆོས་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་བསྙོ་ཁ་དང༔ གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གྱིས༔ སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས༔ བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་ཚབ་སྲས་ཡིན་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཏིག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྙིང་སྲོག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ས་མ་ཡ༔ སྣོད་མིན་མི་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ དམ་ཚིག་མེད་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཕྱི་ཐག་མེད་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ གཞུང་ངན་པོ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཁ་གསག་པོ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ སྟོང་ཞུས་མཁན་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ རྟོག་གེ་བ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཁྲིམས་བཅིངས་པོ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཐེག་དམན་རིགས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གསང་བ་ཡི༔ བཀའ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ སྣོད་ལྡན་ལ་གཏད་རྒྱ༔ སྣོད་མིན་ལ་གསང་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ཞེས་གཏད་རྒྱ་དམ་དུ་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་ཡིན་ཞིང༔ དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ༔ སྤྱིར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་གསུངས་ཀྱང་དོན་བསྡུ་ན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མི་འགལ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་རང་གི་སྲོག་བས་གཅེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་དང་སྐོང་གསོ་རྒྱུན་གཏོར་མཆོད་པ༔ བླ་མའི་གསང་གསུམ༔ རང་གི་གཟུང་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་འདི་ཞུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ སྙིང་དང་མིག་འབྲས་ལྟར་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ༔ ཕྱི་མ་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་སྟེ༔ རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟརྎ མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའམ་བརྟན་བཞུགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མུ༔ ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་ནས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་གདབ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་གོན་པར་བསམས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ༔ ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པས་རང་ལ་མི་བསྒྲིབས་ཤིང་། །བཀླག་ཆོག་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཏེ། །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར། །གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་བསྡེབས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).