Terdzo-NA-018

From Rinchen Terdzö

གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་

gu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i gtor dbang byin rlabs bdud rtsi'i snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ (Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)
Volume 12 (ན) / Pages 411-426 / Folios 1a1 to 8b4

[edit]

༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་དོན། །ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འཆད། །ལུགས་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱི་དོན་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའང་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེར་བདེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཤད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་ལ་ལྟེ་བ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ལ་ཐོད་རས་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ། མ་འཛོམས་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཀོད་པའི་ཁར་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཛཔ྄་བཟླས་སོགས་གྲུབ་ནས་བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་དང་གཏོར་མ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་རྩེ་ལ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་ཞིང་རྒྱབ་ན་འཕྱང་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ མི་མགོ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ དཔའ་བོ་གར་དགུའི་ཚུལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པའོ༔ སྤྱི་གཙུག་དང་པོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་གསང་འདུས་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ དྲག་པོའི་དཔྲལ་བར་སྐུ་ཡི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་དབྱུག་ཏོ་གདེངས་པ༔ མགྲིན་པར་གསུང་གི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རལ་གྲི་ཕྱར་བ༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར་པོའི་བུམ་པར་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རཏྣ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་དྲག་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྔམ་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྒྱུན༔ ཐབས་མཆོག་མཐར་ཕྱིར་བདུད་རྩི་དང༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རཀྟ་དང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་སྐུ་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བཟླས་དམིགས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཤེས་ན་གང་རུང་སྦྱར། མི་ཤེས་ན་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བསྙེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་བསྙེན་གཙོ་བོར་བཟླས་ལ། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤམ་བུའང་སྦྲེལ་ལ་ཅི་རིགས་བཟླ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྀ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྡུས་པ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ངམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་པྲེ་ཏ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ལོག་ཆོས་འདྲ་མིན་མང་དུ་དར་ཞིང༔ རང་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་བདག་བྱས་ཏེ་གཞན་ཕྱོགས་རྣམས་འགེགས་ལ༔ ཁྱད་པར་པདྨ་ང་ཡི་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བྱེད༔ ལྷར་འགོང་པོ་དང་དམ་སྲི་མཆོད༔ དེར་བོད་ཀྱི་བརྟན་མ་དང་དགེ་བསྙེན་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ༔ དུས་འཁྲུགས་ལོ་ཉེས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་མི་ཐོག་འབུད་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དཔོན་འོག་གཡོག་མི་འདུ་བར་བཙན་རྫོང་གིས་འགེངས༔ མི་རྣམས་སླ་ངར་རྔོ༔ བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་འོང་ཞིང༔ གདོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་གཟའ་དང་བདུད་དང་ཀླུ་དང་བསེན་མོས་གདོན་ཞིང་མིའི་སྙིང་དུ་འདི་དག་ཞུགས་ཏེ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐེའུ་རང་གི་ཁྲོམ་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འབྱུང༔ དེའི་དུས་སུ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་གཉེན་པོར་བདག་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གསུངས་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་གུ་རུའི་གསུངས་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་གཏེར་ཁ་ལྔ་ཙམ་བོད་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྦས་ཏེ༔ དེའང་ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་འདི་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་དག་གི་ནང་ནས་གཉན་ལ་ཆེས་ཟབ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་དམ་སྨིན་བྱེད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་ཡང་དག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ། ཚུར་ཤོག་བླ་མེད་གསང་བ་ཡི༔ སྣོད་དང་ལྡན་ན་རྗེས་སུ་བཟུང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ༔ ཁྱེད་ཅག་ལས་སད་སྐལ་བར་ལྡན༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་བཞག་རྣམས་རིམ་པར་བགྱི་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། ལས་བུམ་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་ཉམས་ན་སྲེག་བྱེད་ཅིང༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་པས༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ཉམས་འགྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གསོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་དབང་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། གང་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བསྐུར་བའི་ཡུལ་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་བཅས་སོ་སོར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་མདུན་སློབ་མ་སོ་སོར་གུ་རུ་དྲག་པོ་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། རྩ་སྔགས་དང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་དབང་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡང་ན་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། བླ་མ་དང་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡེ་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་དམིགས་ལ་བྱིན་འབེབས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དཀྱུས་ལྟར་ན། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དང་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། སྐུའི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ཏེ། མགྲིན་པ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་དིག་ལྐུགས་ཞི། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་འཕྲོས། འོད་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུག །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སེམས་ཀྱི་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ཞི། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །སེམས་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་བདག་བཀའ་བབས་བུ་ལྔ། ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་མཆེད་བཞི། རིགས་ལྡན་མཆོག་གི་བུ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་བརྒྱད། ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གྲུབ་ཐོབ་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། དྲག་པོ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས། གསང་འདུས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། རྟ་མགྲིན་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དྷཱ་ཀི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མེ་དབལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དྲག་པོ་ལྷ་བཞི། དཔའ་བོ་གིང་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་བཞི། ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་སྲུང་ཕྲ་མེན་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཞ་གྲུམ་ཡམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་ལྷག་པའི་ལྷར་མཛད་དུ་གསོལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གནས་ལྔར་བཞག །སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་བར་མཚམས་སུ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བླང་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱི་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་སྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ། སྤྲོ་ན་གོ་ཆ་སོགས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གཏོར་དབང་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་ཡན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གལ་ཏེ་དོ་གལ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ཚེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། གཏོར་མ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དང་རྩ་སྔགས་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་འབར་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིམ་པར་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་གཏུག །གོང་དུ་ཨ་ཡ་མའི་སྔགས་དེ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ལན་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་དུ་མི་སྦྱར་རོ། །ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་མཇུག་ཏུ་བཀའ་བསྒོ་དང་བཟླས་ལུང་བྱ་བ་བསྐུར་ཐེབས་རེ་ལ་བདུན་ནམ་བཅུ་རེ་ཙམ་བྱས་ནས་སླར་དབང་སྒྲུབ་བསྐྱར་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །འགྲུབ་ཕྱིར་འདི་བྱས་རྣམ་དཀར་ཆ། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །བླ་མ་དྲག་པོ་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་བསྒྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་དབང་སྒྲུབ་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་སྟབས་མ་བདེ་བས། མཚམས་སྦྱོར་དང་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་སོགས་དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞིར་བཞག་ཁྱེར་བདེ་བར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).