Terdzo-MI-051

Download PDF

དགོངས་གཏེར་གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མའི་དབང་ཆོག་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་

dgongs gter gsang bdag nyi ma mdung gang ma'i dbang chog blta bder bkod pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
in cycle  གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ (Gsang bdag nyi ma mdung gang ma)
parent cycle  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)
Volume 46 (མི) / Pages 699-708 / Folios 1a1 to 5b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #51 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dgongs gter gsang bdag nyi ma mdung gang ma'i dbang chog blta bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 699-708. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rig 'dzin thugs kyi rdo rje རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gsang bdag nyi ma mdung gang ma གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་
Parent Cycle	Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།།
Wylie Colophon(s)	'di'ang rin chen gter gyi mdzod du nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel/_shu b+haM//_
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod zhi las thugs rdor gsang bdag nyi ma mdung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (8)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །དགོངས་གཏེར་གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མའི་དབང་ཆོག་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་བཏུད་ནས། །སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ལག་བླང་ཚུལ། །ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་སྤེལ་འདི་འོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད། དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཙཀ །དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཤམ། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད། ལས་བུམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། ཐོག་མར་དབང་སྒྲུབ་བྱ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་གསང་བདག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་སྣང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། བསྙེན་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་དང་། རང་ཉིད་ཅེས་པར་མདུན་བསྐྱེད། ཅེས་བསྒྱུར་ལ་མདུན་དཀྱིལ་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། བསྙེན་པ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་དང་མཐར་ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་དམིགས་བུམ་བཟླས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་ཅིང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་། འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་གློ་བུར་ཧུར་ཐུམས་སུ་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེང་གདོན་གཟའ་བདུད་མ་རུངས་པའི་གནོད་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་བ་གཡའ་བཟང་པ་སོགས་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མྱངས་རྟགས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་དོན་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་བཛྲ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་གཉིས་དང་ཤམ་བུ་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རུས་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཞུགས་ནས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བདུད་དང་ཀླ་ཀློ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ བསྒྲལ་པའི་ནི་རག་ཤུའི་བགྲང་ཕྲེང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། སྒྲ་སྐད་དང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གསང་བའི་བདག་པོའི་གསང་སྔགས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རབ་འབར་བ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མཚན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དྲག་ཤུལ་གཏུམ་ཆེན་སྐུ་འདི་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། ལས་དང་བྱ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གང་བརྩམ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས་ལས་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཉེས་སྐྱོབ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ །འདིར་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་གསང་བདག་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).