Terdzo-MI-034

Download PDF

གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་

gu ru zhi drag gi cha lag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul

by  ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ (Rashi Pema Rigdzin)
revealed by  ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ (Rashi Pema Rigdzin)
in cycle  གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul)
Volume 46 (མི) / Pages 475-484 / Folios 1a1 to 5b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	ra zhi pad+ma rig 'dzin. gu ru zhi drag gi cha lag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 475-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	ra zhi pad+ma rig 'dzin ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་
Source Revealer	Ra zhi pad+ma rig 'dzin ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་
Cycle	Gu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 483: མ་འོངས་ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་མཐའ་པདྨའི་མིང༔ འགྲོ་འདུལ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་འཁོབ་རོང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་དར་བའི་ས༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་དོན་ལྡན་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གནས་ལྕགས་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon page 483: བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 483: ma 'ongs lha lcam skye mtha' pad+ma'i ming:_'gro 'dul smon lam dbang gis mtha' 'khob rong:_klu gnyan sa bdag gdug pa dar ba'i sa:_gnam sa chos 'byung 'dra ba'i gnas su skye:_de dus gdams pa 'di 'phrad don ldan phyir:_bla ma zhi drag sgrub pa'i cha rkyen du:_yi ger thobs la gnas lcags brag tu sbos:_btsan rgod chen pos bka' 'di thub par srungs:_skal ldan las 'phro can la gtod cig rgya:_sa ma ya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gnyan rgya:_gtad rgya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon page 483: bdud ri gnam lcags 'bar ba'i brag nas kho bo pad+ma rig 'dzin rtsal gyis spyan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod zhi las ra zhi'i khyung lnga
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཏུ༔ མ་འོངས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་ཚོགས༔ འདུལ་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ རྫས་དང་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི༔ སྨན་མཆོག་མིང་ཅན་སྤྲུ་བ་ནག༔ གུ་གུལ་དངུལ་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ སྨན་ཆེན་ཀྱི་ལྕེ་སྤང་རྒྱན་དཀར༔ ཡུངས་དཀར་སྤོས་དཀར་བདེ་གཤེགས་ཁྱུང༔ མ་གི་བྲག་ཞུན་སིནྡྷུ་ར༔ ཆུ་རྩ་ལྕུམ་རྩ་རིན་ཆེན་ཁྱུང༔ རུ་རྟ་སྤང་སྤོས་སེང་ལྡེང་དམར༔ རེ་ལྕག་སྤང་རྩི་པདྨའི་ཁྱུང༔ ཤུ་དག་སྟག་ཤ་ཐར་ནུ་བ༔ ཀླུ་བདུད་མུ་ཟི་ལས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ རྒྱ་སྣག་བཟང་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྲུབ༔ དྲག་པོའི་ཤིང་ཕུར་སྲོག་ཏུ་གཟུགས༔ དལ་དབུས་བཞག་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནི་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀྵཱིཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ སྭཱ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཧཱ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཡུན་རིང་བསྒོམ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ རིག་རྩལ་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔར་ཤར༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འབྱུང་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ བརྗིད་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་དང༔ ཉི་གདན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཀྵཱིཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཤར་དུ་ཨོཾ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཁྱུང༔ དཀར་སྨུག་བརྗིད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ལྷོ་རུ་སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་ཁྱུང༔ སེར་ནག་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ནུབ་ཏུ་པ་ལས་པདྨའི་ཁྱུང༔ དམར་སྨུག་ཆགས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ བྱང་དུ་ཧཱ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ལྗང་ནག་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ རྭ་བར་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུས་མཚན༔ ཕྱག་གཉིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མདངས༔ ཀླུ་གདོན་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཟུང༔ སྟོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གཟིར༔ མཇུག་མ་ཞབས་ཀྱི་སྡེར་མོས་མནན༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་བརྗིད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྱིང༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གསལ་ཞིང་འབར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཁྲོཾ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྷ་རུ་ཊ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུག་ལྔའི་ཀླུ་གདོན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་དལ་ཡམས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ གདུག་པ་ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ པཉྩ་གྷ་རུ་ཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཆུང་གྷ་རུ་ཊ༔ མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་གསལ་ཞིང་འབར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནད་གདོན་བསལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དམ་ལ་གཟིར༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག༔ སྣང་གྲགས་ཁྱུང་གི་རང་བཞིན་བསམ༔ རིག་པ་འབྲུ་ལྔ་འབྲུ་འབུམ་བཟླས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ འབྲུ་འབུམ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་སུས་བཟླས་པ༔ ནུས་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཐུན་མཐར་ལྷ་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ཁྱུང་གི་ང་རྒྱལ་བྱ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་ནི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞི་བ་ཁྲུས་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ནི༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཁྱུང་ལྔའི་རྫས༔ སྦྱར་བ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་འོད་དུ་ཞུ༔ ནད་གདོན་ཅན་རྣམས་སྔགས་འདིས་བཀྲུ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ༔ ཙྪནྡེ་ཙྪནྡེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཤུ་བ་ཙ་ཏྲི་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བྷུ་བ་བྷ་ན་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དུག་ཤིང་མེ་སྦར་ཁྱུང་ལྔ་བསྐྱེད༔ ཡམ་ཤིང་གདུག་པའི་ཤ་རུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ནག་གདུག་པའི་ཁྲག་ཏུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པད་ཁ་གདུག་པའི་སྙིང་སྲོག་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཤུ་བ་ཙ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྷུ་བ་བྷ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དྲུང་དྲུང༔ དུར་དུར༔ ཀྵཱིཾ་ཀྵཱིཾ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ༔ ཁྱུང་རྣམས་འབར་བའི་མེ་རུ་བསམ༔ མེ་ཞགས་བརྐྱངས་པས་ཀླུ་གཉན་སོགས༔ གདུག་པའི་གདོན་རྣམས་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ༔ སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ནང་ན་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བཅུད་ལྡན་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དག་གསལ་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་འདི༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་རིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཁྲོཾ༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྟིམ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཅས༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ དམ་ཚིག་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་བསམ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་ནད་གདོན་སྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཀླུ་ནད་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་འཇོམས༔ རྐང་ལག་ཆད་པའང་འཚོ་འགྱུར་ན༔ ཤུ་བ་བལ་ལྡག་གཡན་པ་སོགས༔ འགོས་ཟིན་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ གཉན་ནད་གག་ལྷོག་གཟེར་ཐུང་སོགས༔ ནད་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ མེ་སྟེང་ཆུ་བླུགས་ཇི་བཞིན་འགྱུར༔ ས་བདག་གདུག་པའི་ཞ་རེངས་ནད༔ དྲེག་གྲུམ་རྐང་འབམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཁྱད་པར་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་ལ༔ མན་ངག་སྨན་གསུམ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ མཐར་ཐུག་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་ལེན་འགྱུར༔ ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་བཟླས་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང༔ འབྱུང་བའི་དུག་ཀུན་ཞི་བ་ལས༔ སྨན་ཤིང་འབྲས་བུ་གཟི་བརྗིད་འཕེལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཐུལ༔ ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་བཅོམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཀུན༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གཅེས་སུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་མཐའ་པདྨའི་མིང༔ འགྲོ་འདུལ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་འཁོབ་རོང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་དར་བའི་ས༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་དོན་ལྡན་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གནས་ལྕགས་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གསལ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་རིག་འཛིན། གྲུབ་དབང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། །རྗེ་པདྨ་གསང་སྔགས། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང་། བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).