Terdzo-HA-026

གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་

gu ru'i bdud rtsi bum chung

by རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)
revealed by རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)
in cycle བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Bdud rtsi bum chung)
Volume 29 (ཧ) / Pages 855-862 / Folios 1a1 to 4b4

Citation	rdor 'bum chos kyi grags pa. gu ru'i bdud rtsi bum chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 855-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rdor 'bum chos kyi grags pa རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Source Revealer	Rdor 'bum chos kyi grags pa རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Cycle	Bdud rtsi bum chung བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: rtsa gzhung Back left-side note: gter mdzod rdor 'bum chos graD bdud rtsi bum chung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རིམས་ནད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། ངོ་བོ་གང་ལགས། བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། གཉན་ནད་བདུན་དྲུག་མ་བྱ་བས། འཛམ་གླིང་མི་ཡི་བཞི་ཆ་ཕྱགས་མས་བདས་བཞིན་འཆི་བ་ཡིན་ངེས་པས། དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག ཁོང་ལྷོག་ནག་པོ་གཉན་གྱི་ནད། འདི་ལ་གནས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས། མི་ལ་བབས་ན་ནད་རིགས་བཞི་ཡོད། དོན་གཅིག་ལས་མེད། གཉན་ནད་ཡིན། འདི་ལ་བབས་ས་བཞི་ཡོད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་པར་འབབ། །མིང་ནི་སྲིན་བུ་པར་པ་ཏ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱུ་ནི་གདོན་གྱིས་བྱེད། འཇུག་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྣ་ནས་འཇུག །བཅོས་ཐབས་བཞི་ཡོད། སྨན་གཅིག་ལས་མེད། སྨན་གཏའ་བཞི་ཡོད། ནད་རིགས་མང་པོ་ཡོང་། ལྷ་རྗེ་དང་ནད་གཡོག་ཀུན་ལ་འགོ །སྲུང་མཚམས་ནི་ཡུག་ས་ཕོ་དང་མོ་གཉིས་ཉི་མ་རྒས་ནས་མི་གཏོང་། ནད་འདི་ལ་ནག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱ། ཚེ་ཟད་པ་དང་མ་ཟད་པ་མེད། ན་སོ་དག་ལའང་རྒན་གཞོན་མེད། མར་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར། འདི་ལ་གཙུག་ཏོར་འདོན། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། རྫས་ཀྱིས་བྱུག །སྔགས་བཟླ། ཕག་རྒོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། སྨན་པས་རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདོགས་སོ། །རྫས་སྔགས་བཟླས། ནད་པའི་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ནད་ཕོག་ནས་ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་སྨན་ཐོན་ན་སོས་སོ། །ནད་བཞི་ཀའི་སྨན་གླ་རྩི་ཡིན། སྨན་གཏའ་བཞི་ནི། བ་ར་འབྲི་མཛོ་བཞིའི་འོ་མ་དང། བུ་རམ། ར་དཀར་མོའི་ཁྲག །ཆང་དང་བཞི་ཡིན། འཇང་ཡུལ་གྱི་བཤལ་ནད་ཞེས་ཟེར། མ་མོའི་རིམས་ནད་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། མགོ་ལ་བབས་ན་གླད་གཟེར། ཉྭ་ལ་བབས་ན་ཉྭ་ལོག །རོ་སྟོད་ལ་བབས་ན་གཟེར་ཐུང་ཡས་བབས་སུ་ཡོང་། རྒལ་ཚིགས་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་བབས་ན་འཛུམ་བུ་ལྟག་དགྱེ་ཟེར། ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུ་ཁོལ་ཡང་ཟེར། འདི་ལ་བཟང་སྨན་མང་པོ་བཏང་པས་ཁོའི་རོགས་སུ་འགྲོ། གནད་ལ་བབས་པས་ཡུན་རིང་བཅོས་ལོངས་མེད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་ཐོག་ཏུ་འབབ་གསོ་དཀའ་བས་སྲོག་ལ་རྒོལ། དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་བྱི་ཁུང་ཁ་ཤར་བསྟན་པའི་ས་བླངས་ནས་དུགས་བྱ། ཁོང་དུ་གླ་རྩི་དང་སྨན་གཏོང་། ར་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལོ། ༈ །ཡང་སྲོག་རྩ་ལ་བབས་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། རྡོ་རྒྱབ་པ་བཞིན་ཡོང་། སྐབས་སུ་ན་ཞིང་སྐབས་སུ་ཅི་ཡང་མིན་ཟེར་བར་ཤེད་ཕྱུང་པར་འགྲོ། མར་ལ་བཤལ་ཡོང་། ལུས་དགྱེ་བོར་འགྲོ། རྔུལ་འབྱུང་། ཡར་ལ་སྐྱུག་ཡོང་། སོ་གཙིགས་མདངས་འཆོར། ལུས་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འོང་། ཁྲག་ནག་པོ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱུང་ན་སོས་མི་སྲིད། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་ངེས་སོ། སྲོག་རྩ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་བཅོས་ཐབས་ལ་ཕུར་མོ་ནག་པོ་བསྐོལ་ལ་གྲངས་སུ་བཅུག །དེ་ལ་གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་བཏབ་ལ་ཡོག་ཚད་བླུད། གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་ནག་པོ་དང་སྤང་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པ་བྱ། དྲི་ཆུ་དང་སྲད་ནག་དང་ལྷ་ཁང་གྱོ་མོའི་དུགས་བྱ། འདི་དང་སུ་མགྱོགས་ཡིན། འཇིགས་དངངས་དང་ངུ་རྒོད་བྱེད་དོ། རྩ་ལ་སྡོད་ཡོང་། ༈ ནད་འདི་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། མགོ་ན་སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས། ཁ་སྐོམ་དང་ཁ་མི་བདེ། རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབབ། ཉལ་འདུག་གང་བྱས་ཀྱང་མི་བཟོད། མཆིན་པའི་རྩ་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཞག་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ན། དྲུག་ལ་ན་ན་བདུན་ལ་སྣ་ཁྲག་ཤོར་ནས་གཟའ་རྒྱབ་པ་བཞིན་སོང་ནས་གནད་གཅོད་མེད་པར་ཤེད་ཆུང་ཉལ་སོང་ནས་འཇམ་ཉལ་ཏེ་འཆི། ནད་འདིའི་ཆུ་མདོག་ནི་དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་གང་ཡང་ཡོང་། མཁུན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ག་ཡོང་། མཆིན་པའི་རྩ་ནི་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཚད་པ་ཆེ། དེ་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་ཕུར་མོང་ལ་གླ་རྩི་བཏབ་ལ་གྲང་ཐང་བཏང་། བུ་རམ་དང་སྦྱར་ལ་བཏང་། རྔུལ་བྱུང་ན་ཆུ་གྲང་བླུད། རྗེས་ལ་སྲིན་བཤལ་གྱི་སྦྱོང་བཏང་ངོ་། མགོ་ན་བ་ལ་བ་ཤ་ཀ་དང་པི་པི་ལིང་རྡོག་པོ་བདུན་དང་། གོ་སྙོད་ཨ་རུ་ར་རྣམས་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ག་བུར་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་ངོ་། །མཆིན་པ་མ་ཞུ་ན་སྨན་བཏང་ན་སོས་ཡོང་། ཡང་གླ་རྩི་དང་གི་ཝང་གཉིས་ཕུར་མོང་གི་ཐང་གིས་འཕུལ། འདི་རང་གི་གཉེན་པོ་མ་ཤེས་ན་སྨན་བཟང་པོ་བཏང་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་རོ། ༈ །ནད་འདི་མཁལ་མ་ལ་ཟུག་ན། རྟགས་ནི་སྐྱིགས་བུ་འོང་ལུས་ལ་ཐོར་པ་ཡོང་གླང་ཐབས་སུ་ལྡང་། རྐང་ལག་ན་བ་དང་། བཤལ་བ་དང་། རྩ་སྔོན་ཆུ་དམར་གྲང་ཤུམ་བྱེད། རྐང་ལག་གྱོང་པ་ཁ་སྡོང་འཕྲིག་པ། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་དྲང་པོར་བལྟ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྩིབས་ཐུང་གཟེར་བ་དང་། སྤྱི་མིག་ན་བ་དང་། གཟེར་མིག་ཏུ་ན་བ་ཡོང་། ནད་མཁལ་ཚིལ་ལ་ཞུགས་ནས་དྲོད་ཆུང་པ་ན་ཞག་གསུམ་ནས་འཆི། དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མང་སྐོལ་བ་ཐུན་རེ་གཏང་། གླ་རྩི་དང་པི་པི་ལིང་དང་། སྒ་སྐྱ་དེ་རྣམས་ཁོང་དུ་བཏང་། ཕག་ཤ་ཉ་ཤ་རྣམས་བཙོས་ལ་བཏང་། ལུང་ཐང་རྩེ་མ་རུ་རྩེ་བྱི་ཏང་ཀ་དེ་རྣམས་རིལ་བུ་བྱས་མར་དཀར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། དུགས་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ། མཁན་པ་འབྲུ་མར་འབའ་ཆ་སྒ་སྐྱ་རྣམས་ཀྱི་དུགས་ཤ་ལ་རས་སྲབ་མོ་བླན་ལ་ཚུགས་ཚད་བྱ། ༈ ནད་འདི་ལོང་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། ལུས་ལ་སྲིན་ཁྲོས་པས་འབོར་འབོར་པོ་དང་རོང་རོང་ཡོང་། ཁ་སྐམ་མིག་ཁྲོ་ཚུགས་སུ་བལྟ། རྒྱུ་སྨད་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ན། དྲི་ཆུ་བསྡམ། རྐང་ལག་རེང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཐེད་པོ་ཀྱང་རེང་། བྲང་ལ་ཐོར་པ་འབྱུང་། སྐད་མི་ཐོན། ལུས་རྔུལ་ཟག་པ་ཁྲག་ཏུ་འོང་། སྐབས་སུ་འཁྲུ་བ་འོངས། རྒྱུ་ལོང་ལ་བབས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མོང་སླ་ངའི་ནང་དུ་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་ཐ་མ་འདམ་པས་བསྐོར་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། སྲིན་སྨན་ཚོགས་ཚད་རིལ་བུ་བྱས་ནས་མར་གསར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་ཕུར་མོང་གི་གྲང་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་ངོ་། །གླ་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བཏང་ངོ་། །ནད་འདི་མི་སོས་པའི་རྟགས་བཞི་ཡོད། སྐད་ཆད་ན་མི་སོས། བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་ནག་པོ་བྱུང་ན་མི་སོས། རོ་སྟོད་དགྱེས་ན་མི་སོས། འདར་ཅིང་སྣ་གཉེར་ན་འཆི། གཟབ་ལ་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག ༈ །ནད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ། བཙུན་པ་མང་པོའི་དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུག་ན་འོང་། ༈ སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔའི་དང་པོ་ལ་འདི་འབྲི། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་དྷེ་བ་ནན་ཏེ་སད་ཀ་རུ་ནན་ཏེ་སད། རྩིབས་གཉིས་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་བྲམ་ཟེ་བྲམ་སད། བཤོག་ཟི་བཤོག་སད། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཞུང་ཚེ་ཞུང་སད། ཤོག་བི་ཤོག་སད། གསུམ་པ་ལ། ཨཱོཾ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ལ་བྲམ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དུ་མ་བྲམ། བཞི་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཐིབ་སོད། ཨཱོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟོག་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ། ༈ །ལྟེ་བ་ལ། ཁྲོམ། མཐར་ཕོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། མོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་དང་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་ལི་གི་ཝ་སུ་ལི་ཨི་གི་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ཧ་ག་མ་ཧ་མ་ཧ་ལི། ཧ་མ་ཧ་མ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་བདག་ལ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཀན་ཙ་དུར་མི་ཨེ་གེ་ཧེ། བཞི་པ་ལ། ཀན་དེ་ཧི་ཀནྡྷེ་ཙ་དུར་མི་ལི་ཨི་གི་ཧི། ལྔ་པ་ལ། ག་ན་ཧུ་ནི་ཨཱརྱ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷར་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བྲི། འབྲི་བའི་རྫས་ནི། བཙན་དུག་ཤུ་དག་གུ་གུལ་ཤིང་ཀུན་ལྡོང་རོས་གླ་རྩི་བ་བླ་སྣག་ཚྭ་དང་བསྲེས་ལ་ཕག་པ་གཉིས་བྲི། གཅིག་གི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི། གཅིག་ཕྱིར་ལ་བསྟན་པ་བྲི། ཁ་སྦྱོར་བྱས་འདོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).