Terdzo-DI-018

གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་རྒྱུན་གཏོར་

gu ru chos dbang gi zab gter las byon pa'i ma ning rgyun gtor

revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར (Gu ru chos dbang gi zab gter)
Volume 41 (དི) / Pages 497-503 / Folios 1a1 to 4a5

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. gu ru chos dbang gi zab gter las byon pa'i ma ning rgyun gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 497-503. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Gu ru chos dbang gi zab gter གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Contributor colophon page 503: ཅེས་བསྔོས་པས་འཐུས་པར་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་གསུངས
Wylie Colophon(s)	Contributor colophon page 503: ces bsngos pas 'thus par khyab bdag sman lung pas gsungs
Notes	Front left-side note: rgyun gtor Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag chos dbang ma ning Archivist notes: There are three brief works included under this title
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་རྒྱུན་གཏོར་བཞུགས་སོ། ། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཚོགས་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བྷ་ག་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཚེ་བདུད་གཤེགས༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས༴ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཊཱ་ཀི་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཤ་གིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་གཤེགས༴ དགྲ་གཤེད་ནག་པོ་གཤེགས༴ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤེགས༴ བདག་གི་གྲོགས་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ འགྲོ་བ་ཀུན་བཟང་གཤེགས༴ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ནི༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ མ་ནིང་མཆེད་གསུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོད་ཆེན་བྷནྡྷ་རློན་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི༔ བ་ལིང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྣང་གསལ་ཏ་ལ་ལ༔ འབྲུ་བཅུད་ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ཐུགས༴ གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་འཛིན་ཐུགས༴ ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་ཐུགས༴ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སེང་ཞོན་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཐུགས༴ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ཡི་ཐུགས༴ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ རག་ཤ་དུ་བེང་ནི་ཛ༔ རུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་སིཾ་ཧ་རཾ་ཏྲག་ཤད་ཛ༔ ཏྲག་རཱ་ཛ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་པ་འབུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྐེད་བཙུགས་ལྷ་དམག་འགྱེད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར༔ དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན༔ སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟེར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ༔ རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ༔ མ་བསྐུལ་བར་ཡང་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལྟག་ནས་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོའི་ཚར་མ་བརྩེགས༔ ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཀོལ་སྟག་ཤམ་མིག་བརྒྱད་བརྒྱན༔ གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༈ མཁའ་རིའི་གསོལ་ཁ་ནི། ཇོ་ཆེན་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །དཔག་ཡས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟོད། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའམ་ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེའུ་མཁའ་རི། ལྕམ་ཤེས་སྨན་གྱི་མཐུ་མོ་ཆེ། གཅུང་པོ་ཁུ་རེངས་དང་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ །ཀླུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སྨན། དགེ་བསྙེན་སྨྱོན་ཁ་སོགས་གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྔོས་པས་འཐུས་པར་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་གསུངས། ༈ ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གསོལ་གསུང་རྒྱུན་མ་དགེ །དགེ་བསྙེན་ཤེའུ་མཁའ་རི་དང་། །ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་དང་། །སྨྱོན་ཁ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཉེས་མཆོད་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ཝ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).