Terdzo-'I-007

ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་

zab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 53 (འི) / Pages 241-251 / Folios 1a1 to 6a4

Citation	mchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 241-251. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བཏོན་པའོ་
Wylie Colophon(s)	mchog gyur gling pas su kha khrid nas nam mkha' mdzod nas bton pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod dbang las lha chen mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་དབང་སྡུད་ཀྱི༔ བཀའ་སྲུང་རྣོ་བའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྲིད་པའི་རྟགས་འདྲའི་བྲག་གི་ཞོལ༔ མཎྜལ་ཟླ་གམ་ཉིད་དུ་བྱ༔ སྟེང་དུ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནང༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ཉི་གདན་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང༔ ཞགས་པ་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི༔ གཏོར་མ་ཤིང་གི་ཐོག་བུ་ལྟར༔ དམར་པོ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་ལ༔ སྐུ་གཟུགས་འཛུག་ཅིང་དར་གདུགས་ཕུབ༔ སྲིད་པའི་ལིངྒའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནང༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲིཾ་དམར་པོ༔ འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡོངས་གྱུར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ གཡོན་པས་རླུང་ཞགས་སྲིད་གསུམ་འཆིང༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དར་དམར་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པ་ཡིས༔ བརྒྱན་ཅིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ༔ ཟླ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན༔ བཞེངས་ཐབས་རྟགས་ནི་འོད་ལྡན་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཨུ་མཱཿནི༔ དམར་གསལ་མཛེས་ཆགས་འཛུམ་པའི་མདངས༔ ཨུཏྤལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཡབ་ལ་གདུང་བས་བརྩེ་བར་གནས༔ གཉིས་ཀ་གཟི་མདངས་འབར་བ་རུ༔ འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབར༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲིཾ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས༔ ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་དགོངས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཁྲུས་ཆབ་ཞབས་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང༔ བློན་པོ་རྟ་གླང་དམག་གི་དཔོན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ སྲིད་པའི་འདོད་དགུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡུལ་ལྗོངས་གནས་ཁང་དཀོར་ནོར་སོགས༔ མཛེས་པའི་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་པདྨའི་བཅུད༔ དཔའ་བོའི་ཛ་གད་མྱོས་བྱེད་ཆང༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟན་དང་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་ཕུད་དང༔ སྒོག་ཙོང་ཁུར་བ་འབྲས་ཆན་ཟན༔ ཤ་སྣ་སྤོད་དང་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡིད་དུ་འོང་བ་བུ་མོའི་ཚོགས༔ རོལ་མོ་གླུ་གར་དང་བཅས་པས༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི༔ སྐུ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དགའ་བཞིས་མཉེས༔ སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རོ་གཅིག་པས༔ སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཆེན་གར་གྱི་དབང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་པ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་སྲིད་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པ་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འཆིང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དར་དང་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་རྟགས་སྒྲེང་འོད་འབར་བ༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱར་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བཞིན་པས༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་སྟོང་གསུམ་དབང་སྡུད་པ༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་དགྱེས་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་ཉམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་རྒྱན་ལྡན་ཡབ་ལ་བརྩེ༔ ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཾ་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་དང་པོ་ཕོག་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཉིས་པས་དམ་ཚིག་དྲན༔ གསུམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ བཞི་པས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནས་སུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཟླས༔ དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་འོད་དམར་པོ་འཁྱུགས་པ་དང༔ དངོས་དང་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང༔ ཁྱེའུ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་པའམ་གོས་དམར་ཅན་གྱིས་ཟས་གཏད་པའམ་འདུད་པ་དང་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ནི་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ༔ གཞན་ཡང་དགྱེས་པའི་རྟགས་ནི་སྐུ་གཟུགས་རྙེད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བྱིན་པ་སོགས་དང༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་གོས་རྒྱན་དམར་པོ་བྱས་ལུས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་རི་རྩེར་ཕྱིན་པ་དུང་འབུད་དར་ཕྱར་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ཁྲོམ་འདུས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པ་ནོར་ཕྱུགས་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྟགས་བྱུང་དུས་གཏོར་མ་གཟབ་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་འདུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྲིད་གསུམ་འཆིང་བ་ཆགས་པའི་ཞགས་པ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ཆིངས༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་སྒུལ་ལ༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག༔ ཁུག་པ་དེ་ཡང་སླར་ཡང་མི་ལྡོག་པའི༔ བདག་ལ་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཛའ་གདུང་གིས༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་འཁོར་དུ་མཛོད༔ མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་ལ་སོགས་པའི༔ མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཆེ་དྲེགས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ལྡན་དང༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ དགེ་བཅུ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཡིད་འདོད་པའི༔ སྡེ་སྲིད་མངའ་རིས་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་པར་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འོག་བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་འབེབ་པར་མཛོད༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་དང་ལྡན༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བཙུན་པའི་རིགས་ལྡན་པའི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ གཞན་ཡང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གང་དགོས་རྫས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྡུས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི༔ འདོད་པའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ༔ བཛྲ་མུས་རང་གནས་གཤེགས༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དབང་གི་རྫས་གསུམ་བྱུགས་པ་ཡི༔ རས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྐུ་རྣམས་ནི༔ བགེགས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་བཤམས༔ དེ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་ནི༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་དང༔ ཞགས་པ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འཛུགས༔ སྐུ་རྟེན་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཡི༔ དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་བསྟིམ༔ དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རས་ལ་སྦྱང་འདུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ སུ་ར་རྒྱ་སྐག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ དབུས་སུ་ཧྲིཾ་ཡིག་གཉིས་བརྩེགས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་འདོད་པའི་དོན༔ ཁུག་ཛཿཧྲིཾ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་བྲི༔ འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ པདྨ་རཱ་ག་ཤེལ་དང་དུང༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་རྡོ་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ གཡུ་ཟངས་ལ་སོགས་ནང་དུ་བཏུམ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ནི༔ རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཉིད་མདའ་ཡི་སྐེ་རུ་བཏགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བྱ༔ དམ་གནས་དགྱེས་བསྐྱེད་དམིགས་པ་ཡང༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿས༔ བཀུག་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་གོང་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྨད་འཚོང་མ་བཞག་ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈགཉིས་ལ་བྲི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྦྱངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་ཁ་སྦྱར་ལ༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་སྐྲ་ཡིས་དཀྲི༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞིག་གིས་མཚན༔ ཕོ་མོའི་ཐོད་བཟང་ཆང་གིས་བཀང༔ མར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་དེ་རུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་འབྲུ་སྨན་མངར་གསུམ་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་དབང་ཐང་ཅན༔ རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་མཛའ་བ་ཡི༔ ལག་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ ཐོད་པ་དར་གྱིས་གཡོགས་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ་གཏོར་མ་ཡི༔ འོག་ཏུ་མཉྫི་ཁ་རུ་བཞག༔ ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་བཏང་ནས་སུ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཨུ་མཱའི་ཛཿས༔ ཡབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་ཧྲིཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡུམ་གྱི་ཛཿལ་ཕོག༔ གཉིས་ཀ་ཆགས་པས་རབ་མྱོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ བཟོད་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ྈྈྈྈྈྈས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས༔ ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧྲིཾ་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས༔ ཐོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཚེ་ལས་འགྲུབ་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང༔ གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞལ་ཤེས་ནི་ྈྈྈྈནང་དུ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཕྱག་མཚན་བཞི་བཞི་བྲིས་པ་དར་གྱིས་བཀབ་ལ་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་གཟུངས་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་བཏགས༔ ཐུན་བར་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བཏོན་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).