Terdzo-WA-027: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-027 | |||
|fulltitletib=ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ | |||
|fulltitle=klong gsal gter byon tshe sgrub yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor 'chi med bdud rtsi'i rgyun bzang | |||
|citation=[[kun bzang rnam rgyal]]. klong gsal gter byon tshe sgrub yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor 'chi med bdud rtsi'i rgyun bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 375-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Kun bzang rnam rgyal | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=tshe dpag med | ||
| | |cycle=rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med | ||
|textnuminvol= 27 | |cycletib=རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=20 | ||
|volnumtib=༢༠ | |||
|volyigtib=ཝ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=27 | |||
|pagenumbers=375-383 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5a6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=gter mdzod klong gsal tshe sgrub yang gsang bla med | |||
|colophontib=།ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ཛ་ཀ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ངོ་།། | |||
|colophonwylie=tshe sgrub yang gsang bla med kyi don dbang gi mtshams sbyor snying por dril ba'i le'u tshan no/_/sarba mang+ga laM//_//'di dza ka kun bzang rnam rgyal gsung ngo | |||
|pdflink=File:Terdzo-WA-027.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/12/02 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ༄༅། །ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། མཚོ་སྐྱེས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གར་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཕྱག་རྒྱ་རུ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཚེ་ན། དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཞབས་པད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་གངས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་མཐར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བ་ན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་ཞུས་ཏེ་འཁོར་བཅས་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གཤེགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཞལ་ཕྱེས། ཞག་བདུན་ཕྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ།ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་འཇའ་སྐུར་སྨིན་ཅིང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་འདི་ཉིད་ད་ལན་མ་གཏོགས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྒྲགས་པ་མེད། འདི་ནི་ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་ལྟ་བུ། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད། དུས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བས་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་གདབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་སྣ་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་དུ་ཟབ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ལུང་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ཁང་འདི་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ནི་མགོན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བུ་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ དབང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་བྱ། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་སྐུར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་སོགས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་བར་མ་སོ་སོའི་སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཚེ་འགུགས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ | ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། མཚོ་སྐྱེས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གར་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཕྱག་རྒྱ་རུ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཚེ་ན། དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཞབས་པད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་གངས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་མཐར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བ་ན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་ཞུས་ཏེ་འཁོར་བཅས་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གཤེགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཞལ་ཕྱེས། ཞག་བདུན་ཕྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ།ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་འཇའ་སྐུར་སྨིན་ཅིང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་འདི་ཉིད་ད་ལན་མ་གཏོགས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྒྲགས་པ་མེད། འདི་ནི་ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་ལྟ་བུ། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད། དུས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བས་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་གདབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་སྣ་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་དུ་ཟབ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ལུང་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ཁང་འདི་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ནི་མགོན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བུ་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ དབང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་བྱ། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་སྐུར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་སོགས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་བར་མ་སོ་སོའི་སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཚེ་འགུགས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི༴ སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ༴ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི༴ སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ བཅུད་ལྡན་མྱང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཚེ་ཡི་རྫས༔ ཟག་མེད་མྱང་བ་དོན་ལྡན་འཆི་མེད་ཀྱི༔ རྫས་མཆོག་དམ་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་རླབས་ཆེ་བའི༔ བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་དམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆང༔ རཱ་ས་ཡ་ན་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་ཐོགས་ཏེ། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་བདུད་རྩི་འདིས། །དབང་བཅུའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ཛ་ཀ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ངོ་།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 11:03, 15 February 2019
ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་
klong gsal gter byon tshe sgrub yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor 'chi med bdud rtsi'i rgyun bzang
by ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ (Kunzang Namgyal)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med)
Volume 20 (ཝ) / Pages 375-383 / Folios 1a1 to 5a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
