Terdzo-TI-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TI-013 | |||
|fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྲོག་གཏད་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར་ | |||
|fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa'i bka' srung sha za kha mo che'i srog gtad dam ldan lus la grib 'khor | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma dgongs pa 'dus pa'i bka' srung sha za kha mo che'i srog gtad dam ldan lus la grib 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 237-246. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Zhig po gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' srung; bka' srung; sha za kha mo che; | ||
| | |cycle=tshe sgrub rgyal ba 'dus pa | ||
|textnuminvol= | |cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=39 | |||
|volnumtib=༣༩ | |||
|volyigtib=ཏི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=14 | |||
|pagenumbers=237-246 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=srog gtad | |||
|versonotes=gter mdzod zhig gling sha za kha mo che | |||
|colophontib=འདི་ཉིད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དགོངས་འདུས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་སུའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གལ་ཆེ་མོད། གཞུང་དང་སྲོག་གཏད་སོགས་ཕྱིས་སུ་ཞིག་གླིང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་ཅིང་དེའང་རྒྱུན་དཀོན་པར་སྣང་བ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie='di nyid bla ma dgongs pa 'dus pa'i chos srung thun mong ma yin par yongs su grags shing dgongs 'dus 'chad nyan sgom sgrub byed pa rnams su'ang 'di nyid kyi mchod gsol gal che mod/_gzhung dang srog gtad sogs phyis su zhig gling gi zab gter las byon cing de'ang rgyun dkon par snang ba la phan 'dod kyi blos pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-TI-013.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/21/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྲོག་གཏད་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྲོག་གཏད་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །ལས་མྱུར་ཤ་ཟའི་ཚུལ་སྟོན་ལ། །བཏུད་ནས་བསྲུང་བྱ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱང་། །སྲུང་བྱེད་སྲོག་གཏད་དཀོན་ཕྱིར་བྲི། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཚེས་གྲངས་དྲག་པོའི་གཟའ་སྐར་དར་བའི་ཉེར་དགུའམ་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་དབེན་པར། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བྱེད་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུར་གྲི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དབུས་སུ་བྷྱོ་དུད་ཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟླ་གམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་མེ་རི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་གྱི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་གཟུག་ལ་དར་ནག་གི་གདུག་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་གྲི་སྙིང་། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། ཐོད་ཕྲེང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སམ། རྒྱལ་བ་འདུས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱས་ལ། མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས། ཞིག་གླིང་གིས་མཛད་པའི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་བསྟན་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། དམ་ཚིག་ལྡན་ངེས་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེ་གོང་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་སྐབས་སུ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྲས་མོ་འབུམ་ལྕམ་གྱི་གཅུང་མོ་ལྷ་གཅིག་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་དུ་མཐོང་ཞིང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ། དམ་ཉམས་ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱི་སྲོག་དབུགས་འཕྲོག་པ་སོགས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ། ཁྱད་པར་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཐ་ཚིག་དམ་དུ་བཅས་ནས་མི་ལས་འཕོས་ཏེ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་ཅིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤ་དེ་བ་སོགས་མདོངས་གསོལ་དུ་གནང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་མཛད་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ཏུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་ཡང་སྲིད། གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་བཀའ་གཏད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཚོན་ཆའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་དད་གུས་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱཀྐི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་གཅེས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འགྲོགས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་མ་འདའ་ཡུན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྟན་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་ནག་གི་ཁྱུ་གཟན་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །རོལ་མོ་བསྒྲག །རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དབབ། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །རྟེན་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བསྟན་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་གདོང་ཅན་བཞི། མ་མོ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས་དང་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡི༔ དབང་སྐུར་དམ་ཚིག་དོན་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་དམ་ཅན་མཐུ་མོ་ཆེ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སྤྱིར་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ལ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བྱས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམ། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། མ་མོའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་པོ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྦྱིན་པས༔ གདུག་པའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གྲི་སྙིང་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཙིཏྟ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་དབང་བསྐུར་འདི༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཡིག་བྷྱོ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདྲེ་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ དྲག་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་སྒྲོལ་བའི་རིག་པ་སྦྱིན༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བ་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ གཅིག་དང་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་ཐ་དད་མིན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། གསུང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ། ཐུགས་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་རཀྟས་བྲན་སློབ་བུའི་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སོགས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་དང་། གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་བཅོལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སོགས་ནས། བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སོགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བསྟིམ་པའམ་མེད་ན་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱང་ཤར་དུ་མཆོད། བདག་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་། །སྐྱེ་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་འཕྲོ་བར་ཤོག །འདི་ཉིད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དགོངས་འདུས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་སུའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གལ་ཆེ་མོད། གཞུང་དང་སྲོག་གཏད་སོགས་ཕྱིས་སུ་ཞིག་གླིང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་ཅིང་དེའང་རྒྱུན་དཀོན་པར་སྣང་བ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །ལས་མྱུར་ཤ་ཟའི་ཚུལ་སྟོན་ལ། །བཏུད་ནས་བསྲུང་བྱ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱང་། །སྲུང་བྱེད་སྲོག་གཏད་དཀོན་ཕྱིར་བྲི། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཚེས་གྲངས་དྲག་པོའི་གཟའ་སྐར་དར་བའི་ཉེར་དགུའམ་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་དབེན་པར། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བྱེད་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུར་གྲི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དབུས་སུ་བྷྱོ་དུད་ཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟླ་གམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་མེ་རི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་གྱི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་གཟུག་ལ་དར་ནག་གི་གདུག་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་གྲི་སྙིང་། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། ཐོད་ཕྲེང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སམ། རྒྱལ་བ་འདུས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱས་ལ། མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས། ཞིག་གླིང་གིས་མཛད་པའི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་བསྟན་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། དམ་ཚིག་ལྡན་ངེས་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེ་གོང་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་སྐབས་སུ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྲས་མོ་འབུམ་ལྕམ་གྱི་གཅུང་མོ་ལྷ་གཅིག་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་དུ་མཐོང་ཞིང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ། དམ་ཉམས་ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱི་སྲོག་དབུགས་འཕྲོག་པ་སོགས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ། ཁྱད་པར་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཐ་ཚིག་དམ་དུ་བཅས་ནས་མི་ལས་འཕོས་ཏེ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་ཅིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤ་དེ་བ་སོགས་མདོངས་གསོལ་དུ་གནང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་མཛད་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ཏུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་ཡང་སྲིད། གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་བཀའ་གཏད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཚོན་ཆའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་དད་གུས་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱཀྐི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་གཅེས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འགྲོགས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་མ་འདའ་ཡུན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྟན་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་ནག་གི་ཁྱུ་གཟན་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །རོལ་མོ་བསྒྲག །རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དབབ། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །རྟེན་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བསྟན་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་གདོང་ཅན་བཞི། མ་མོ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས་དང་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡི༔ དབང་སྐུར་དམ་ཚིག་དོན་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་དམ་ཅན་མཐུ་མོ་ཆེ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སྤྱིར་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ལ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བྱས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམ། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། མ་མོའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་པོ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྦྱིན་པས༔ གདུག་པའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གྲི་སྙིང་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཙིཏྟ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་དབང་བསྐུར་འདི༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཡིག་བྷྱོ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདྲེ་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ དྲག་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་སྒྲོལ་བའི་རིག་པ་སྦྱིན༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བ་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ གཅིག་དང་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་ཐ་དད་མིན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། གསུང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ། ཐུགས་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་རཀྟས་བྲན་སློབ་བུའི་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སོགས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་དང་། གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་བཅོལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སོགས་ནས། བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སོགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བསྟིམ་པའམ་མེད་ན་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱང་ཤར་དུ་མཆོད། བདག་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་། །སྐྱེ་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་འཕྲོ་བར་ཤོག །འདི་ཉིད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དགོངས་འདུས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་སུའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གལ་ཆེ་མོད། གཞུང་དང་སྲོག་གཏད་སོགས་ཕྱིས་སུ་ཞིག་གླིང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་ཅིང་དེའང་རྒྱུན་དཀོན་པར་སྣང་བ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 15:03, 11 January 2018
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྲོག་གཏད་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར་
bla ma dgongs pa 'dus pa'i bka' srung sha za kha mo che'i srog gtad dam ldan lus la grib 'khor
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub rgyal ba 'dus pa)
parent cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba)
Volume 39 (ཏི) / Pages 237-246 / Folios 1a1 to 5b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
