Zhig po gling pa


ཞིག་པོ་གླིང་པ་
zhig po gling pa

Zhikpo Lingpa

Tertön name
gar gyi dbang phyug rtsal  གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་
Other names
  • ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་
  • nam mkha' tshe dbang rgyal po
Dates
Birth:   1524
Death:   1583
Place of birth:   snang rtse
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Wood
Animal:   Monkey
Rab Jyung:   9
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Lhase Damdzin Murub Tsenpo
Students
Sog zlog pa blo gros rgyal mtshan · Shamarpa, 5th
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P640
Wiki Pages
Notes
Kongtrul puts him in the 8th rabjung, rather than the 9th.
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ (zhig po gling pa gar gyi dbang phyug)

Page #s for bio of this person: 508 to 511

Folio #s for bio of this person: 84b3 to 86a3

སླེ་མ་མཚལ་གྱི་རི་མོ་བྲིས་པ་ཡི༔ གནུབས་ཀྱི་སྲེག་པ་ལུང་དུ་མུ་གེ་འབྱུང༔ ཁྱུང་ཚང་བྲག་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དབུ་རུ་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་སྟོད་ལུང་སྣང་རྩེ་ཞེས་པར། ཡབ་ནམ་མཁའ་དབང་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་དང་། ཡུམ་ཚེ་དབང་བརྟན་མའི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཉེར་གསུམ་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་བྲེ་འཛོམ་པའི་ཉིན་སྣང་རྩེ་གསེར་ཁང་གི་གཟིམ་ཁང་དགའ་བྱེད་ཤར་དུ་སྲིད་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ལ། རྗེ་སྨན་ཆུ་བ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་སྐྲ་གཅོད་པ་དང་ལུས་བསྒྱུར་ཞུས་པས། འདི་སྐྲ་བཅད་ན་གཅོད་མཁན་ལ་མི་དགའ་བས་ངས་སྔགས་སྡོམ་སྦྱིན་ནས་མིང་བཏགས་གསུངས་ནས། མཚན་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོར་གསོལ། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་གི་དུས་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་པས་མནལ་ལམ་དུ། མི་གཅིག་གིས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ཡོད་ཐོ་ཡིན་ཟེར་ནས་དཔེ་ཆ་མགོ་ཚན་གོས་དར་སེར་པོའི་རྒྱབ་ཤ་བྱས་པ་ཞིག་གཏད་བྱུང་བ་གཟིགས་པས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདུག །མནལ་སད་དུས་ཐུགས་ལ་གསལ་ཧྲམ་མེར་འདུག་པས་ཟིན་བྲིས་ལ་བཏབ་ནས། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཚན་མོར་དཔོན་གཡོག་བདུན་གྱིས་ཆིབས་གཤར་མཛད་ནས་ཕེབས་པས་གསང་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཕེབས་པ་དང་ནམ་ལངས་ཤིང་ཉི་མ་ཤར་བྱུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་དགོངས། གསང་ཕུག་གོང་མའི་ཐག་པ་ཆད་ནས་བགྲོད་ཐབས་ཟད་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་ནས་གཏེར་རྟགས་བཙལ་བས་ཆུ་རྡོ་ནར་མོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་ཅོང་ཞིས་ནོར་བུ་འབར་བའི་རི་མོ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་དེ་བཏོན་ནས་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ནང་སོལ་ཕྱེའི་གསེབ་ནས་སོ་ཕག་གཏེར་སྒྲོམ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་བཏོན་པའི་ནང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐོར་དང་དམ་རྫས་སྐྱེ་་་་་བདུན། ཚེ་ཆུ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། གཞན་ཡང་ཟང་ཡག་བྲག །ཟུར་མཁར་རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན། དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ། ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ནས། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །རྟ་མགྲིན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ། དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ། དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་སོགས་གཏེར་ཆོས་མང་པོ་དང། སྐུ་ཚབ་རྟེན་གསུམ་དམ་རྫས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གདན་དྲངས། དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་ཞབས་སྡུད་པ་པོར་ལུང་བསྟན་ཡོད་པར་གྲགས་པ་བཞིན་སྙིམ་ཕུ་ནས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཞུས། ཕལ་ཆེར་བཀའ་གཏེར་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེར་མཛད་པས་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་པས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། རྩེ་གདོང་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསམ་འགྲུབ། འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་དང། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་ཚོགས་ཁམས་ཀོང་། བྱར་དྭགས། ཨེ་གཉལ། ལྷོ་མོན། དབུས་གཙང་ཐམས་ཅད་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པས་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟར་བྱུང་ཞིང་། གཙོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གངས་ར་ལོ་ཆེན་རྣམས་ལ་སྣང་སོག་གངས་གསུམ་དུ་གྲགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པའང་གཏེར་ཆེན་འདིའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་བཞེས་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྱིས་འདིར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་ཆོས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ལུང་བསྟན་སློབ་མ་པདྨའི་མཚན་ཅན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཏ་བླ་པདྨ་མ་ཏི་སོགས་ལས་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བྱོན་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབད་པས་བཙལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ནོས་ཤིང་ཡིག་ཆའི་ཞབས་ཏོག་དང་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ནོ།

sle ma mtshal gyi ri mo bris pa yi:_gnubs kyi sreg pa lung du mu ge 'byung:_khyung tshang brag la sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan zhig po gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston zhig po gling pa gar gyi dbang phyug ni/_lha sras dam 'dzin gyi rnam par 'phrul pa ste/_dbu ru jo shAka rnam gnyis bzhugs pa'i yul dang nye ba stod lung snang rtse zhes par/_yab nam mkha' dbang chen phun tshogs zhes dang /_yum tshe dbang brtan ma'i sras su shing pho sprel lo zla ba bcu pa'i nyer gsum gza' nyi ma dang skar ma bre 'dzom pa'i nyin snang rtse gser khang gi gzim khang dga' byed shar du srid skyong chen po'i rigs su sku bltams/_dgung lo lnga pa la/_rje sman chu ba nam mkha' rin chen pa'i drung du skra gcod pa dang lus bsgyur zhus pas/_'di skra bcad na gcod mkhan la mi dga' bas ngas sngags sdom sbyin nas ming btags gsungs nas/_mtshan nam mkha' tshe dbang rgyal por gsol/_dgung lo nyer gcig gi dus gter sgrub mdzad pas mnal lam du/_mi gcig gis khyung tshang brag na khyod kyi nor yod tho yin zer nas dpe cha mgo tshan gos dar ser po'i rgyab sha byas pa zhig gtad byung ba gzigs pas gter gyi kha byang shin tu gsal bar 'dug_/mnal sad dus thugs la gsal hram mer 'dug pas zin bris la btab nas/_lo de'i zla ba bzhi pa'i tshes bcu'i mtshan mor dpon g.yog bdun gyis chibs gshar mdzad nas phebs pas gsang phug gi 'gram du phebs pa dang nam langs shing nyi ma shar byung bas rten 'brel legs par dgongs/_gsang phug gong ma'i thag pa chad nas bgrod thabs zad pa la/_rdzu 'phrul gyis phebs nas gter rtags btsal bas chu rdo nar mo khru gang tsam la cong zhis nor bu 'bar ba'i ri mo bris pa zhig yod 'dug pa de bton nas gter sgo phyes pa'i nang sol phye'i gseb nas so phag gter sgrom zur brgyad pa zhig bton pa'i nang nas tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i skor dang dam rdzas skye bdun/_tshe chu sogs mang du byon/_gzhan yang zang yag brag_/zur mkhar rdo yi mchod rten/_dbu ru zhwa yi lha khang /_gzho stod gter sgrom/_lha sa dang bsam yas kyi gtsug lag khang sogs nas/_thugs dam zab pa skor bdun/_thugs rje chen po 'khor ba las sgrol/_rdzogs chen gsang ba snying thig_/rta mgrin nA ga klu 'dul/_drag po gnam lcags me'i 'khor lo/_dmag zlog nyer lnga sogs gter chos mang po dang/_sku tshab rten gsum dam rdzas sogs bsam gyis mi khyab par gdan drangs/_dgongs 'dus kyi gter zhabs sdud pa por lung bstan yod par grags pa bzhin snyim phu nas kyang bsnyen bkur phun sum tshogs par zhus/_phal cher bka' gter gong ma rnams la thugs rtsis cher mdzad pas gsang chen rnying ma bka' gter thams cad kyi bstan pa'i bdag por gyur te 'chad nyan gyi phrin las rgya cher bskyangs pas bstan pa'i rtsa lag tu gyur pa'i zhal slob kyi gtso bo ni/_thams cad mkhyen pa dkon mchog yan lag_/sa skya bdag chen kun dga' rin chen/_rtse gdong bdag chen kun dga' bsam 'grub/_'brug pa zhabs drung mi pham chos rgyal sogs dang/_chos brgyud 'dzin pa'i slob tshogs khams kong /_byar dwags/_e gnyal/_lho mon/_dbus gtsang thams cad nas bsam gyis mi khyab par byon pas gsang chen rnying ma'i srog mthud pa ltar byung zhing /_gtso bo gter chen nyid dang sog zlog pa blo gros rgyal mtshan dang /_gangs ra lo chen rnams la snang sog gangs gsum du grags te/_'di rnams kyi sku ring la rnying ma bka' gter thams cad rgya cher 'phel te deng sang gi bar du ma nub par bzhugs pa'ang gter chen 'di'i sku drin las byung ba yin/_de ltar phrin las mthar phyin nas lug lo hor zla gnyis pa'i gnam stong dgung lo drug cu bzhes pa'i tshe ngo mtshar ba'i rtags mtshan dang bcas te dgongs pa chos kyi dbyings su thim pa'i tshul bstan/_gter chos kyi rgyun phyis 'dir shin tu dkon cing chos bdag pad+ma rgyal mtshan la lung bstan slob ma pad+ma'i mtshan can brgyad du grags pa ta bla pad+ma ma ti sogs las chos rgyun ma chad tsam byon pa kho bos kyang 'bad pas btsal nas smin grol gyi rgyun nos shing yig cha'i zhabs tog dang 'chad spel gyi phrin las cung zad bskyangs pa yin no


List of Cycles Associated with this Person

  1. 'phags ma yid bzhin zla ba tshe sbyin ma (2 of 2 Texts)
  2. Bde mchog 'khor lo (3 of 3 Texts)
  3. Bla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo (2 of 2 Texts)
  4. Bla ma pad+ma badz+ra (2 of 2 Texts)
  5. Bla sgrub gnyis sgos dbang (1 of 1 Texts)
  6. Dmag zlog nyi shu rtsa lnga (7 of 7 Texts)
  7. Gter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo (2 of 2 Texts)
  8. Mnga' bdag yab sras thugs dam rgyun gyi nyams len zab pa skor bdun (6 of 6 Texts)
  9. Phyag na rdo rje stobs po che (3 of 3 Texts)
  10. Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po (6 of 6 Texts)
  11. Rdzogs pa chen po rgyud bcu bdun gyi dbang chog (2 of 2 Texts)
  12. Rta mgrin nag po lcags ral yang gsang thugs kyi sgrub pa (3 of 3 Texts)
  13. Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol (11 of 11 Texts)
  14. Tshe sgrub rgyal ba 'dus pa (5 of 5 Texts)
  15. Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po (1 of 11 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལས༔ དམིགས་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ (Vol. 5, Text 1)
  2. ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 5, Text 2)
  3. མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ (Vol. 5, Text 3)
  4. ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཟའི་སྐོང་གསོལ་ལས་བྱང་ (Vol. 5, Text 4)
  5. མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 5, Text 5)
  6. མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཟང (Vol. 5, Text 6)
  7. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ (Vol. 8, Text 1)
  8. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 8, Text 2)
  9. བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བླ་མའི་སྒོས་དབང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་ (Vol. 8, Text 3)
  10. ༔བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་ (Vol. 12, Text 37)
  11. བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཟིལ་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ (Vol. 12, Text 38)
  12. བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཟབ་ལམ་དགོངས་འདུས་ (Vol. 13, Text 45)
  13. བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ (Vol. 13, Text 46)
  14. འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 18, Text 23)
  15. ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ (Vol. 20, Text 1)
  16. ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ (Vol. 20, Text 2)
  17. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 23, Text 26)
  18. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 23, Text 27)
  19. གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་གྱི་སྔགས་ (Vol. 23, Text 28)
  20. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 29)
  21. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ (Vol. 23, Text 30)
  22. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་ (Vol. 23, Text 31)
  23. རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ (Vol. 26, Text 49)
  24. རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཟབ་མོ་ (Vol. 26, Text 50)
  25. རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ (Vol. 26, Text 51)
  26. རྗེ་སྲས་འབངས་གསུམ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལས་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ (Vol. 28, Text 33)
  27. ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 28, Text 34)
  28. དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 28, Text 35)
  29. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 35, Text 16)
  30. འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 35, Text 17)
  31. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་བདུན་ཅུའི་ལས་བྱང་ (Vol. 38, Text 18)
  32. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་སྲོག་དབང་ (Vol. 38, Text 19)
  33. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་ (Vol. 39, Text 12)
  34. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་མངོན་རྟོགས་ (Vol. 39, Text 13)
  35. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྲོག་གཏད་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར་ (Vol. 39, Text 14)
  36. རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ (Vol. 41, Text 34)
  37. དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ སྤྱི་རུ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་ (Vol. 44, Text 73)
  38. དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བ་ཡུལ་ཁམས་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་པའི་ཐབས་བཅས་ (Vol. 44, Text 74)
  39. དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་ (Vol. 44, Text 75)
  40. དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གྱི་དྲག་བསྐུལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 44, Text 76)
  41. དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་པ་ (Vol. 44, Text 78)
  42. ཞིག་གླིང་གི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཐབས་དང་གཏོར་ཟློག་མདོས་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་མཐོང་བས་དོན་རྟོགས་ (Vol. 44, Text 79)
  43. དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལས་འཇུག་ (Vol. 44, Text 80)
  44. ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 52, Text 1)
  45. སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་ (Vol. 52, Text 2)
  46. བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 52, Text 39)
  47. དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 52, Text 40)
  48. དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཟིན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་བཅུད་འབེབ་ (Vol. 52, Text 41)
  49. དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ (Vol. 54, Text 21)
  50. ཞིག་གླིང་གསུང་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་མཐོང་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ (Vol. 54, Text 22)
  51. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཆོག་བསྒྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 55, Text 34)
  52. སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊའི་སྐོང་གསོ་ (Vol. 55, Text 35)
  53. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བཏུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཆོས་ཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ (Vol. 56, Text 1)
  54. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ་ (Vol. 56, Text 2)
  55. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 56, Text 3)
  56. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ་ (Vol. 56, Text 4)