Terdzo-TI-014-1



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TI-014-1.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ་

bod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis mchod tshul gangs ljongs rjes brtse rab bskul

by  ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ (Ngawang Kunga Lodrö)
in cycle  ས་སྐྱ་ལུགས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ (Sa skya lugs brtan ma bcu gnyis)
Volume 39 (ཏི) / Pages 247-260 / Folios 1a1 to 7b1

Tibetan Text

༄༅། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཤྩ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏད་པས། །མུ་སྟེགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་མོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་མཆོད་གཏོར་མཛད་པ་མནལ་ལམ་དུ་གཟིགས་པས། འཐད་དགོངས་ནས་ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་གསུངས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་དག་གནས་པའི་གངས་རི་དང་མཚོ་འགྲམ་སོགས་གནས་གང་རུང་དུའམ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རི་ཀླུང་གཙང་བའམ། ཡང་ན་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྟེང་ངམ་ནང་དུ་རྟེན་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་རས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ། འབྲུ་བཀྲམ་པའི་ཁར་འདིར་བདག་མདུན་ཕུར་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་སྟེ། དེའི་དཔལ་བཤོས། གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། དེའི་མདུན་དུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ལྕགས་རི་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པའི་ཟུར་བཞི་ལྕོག་བཞི་ལ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་། ཀུ་ཤ་སོགས་གང་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་དར་ལྕོག །དབུས་སུ་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་བད་བཅས་ཀྱི་སྟེང་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་བཞི་སྒྲོམ། དེའི་གཡོན་དུ་སྨན་བཙུན་གྱི་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི་སྒྲོམ། དེའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་སྒྲོམ་རྣམས་ལ་མར་རྒྱན་ཅི་མཛེས་དང་། གཏོར་དར་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཅན་མདའ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ། འབྱོར་ན་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི། དེའི་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་དང་དངུལ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་འབྲུ་དང་གསེར་གཡུས་བྲན་པ་དཀར། སྐྱེམས་འོ་མ་བཏབ་པ། མངར་སྐྱེམས་སྦྲང་ཆང་ངམ་བུ་རམ་ཆུར་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྨན་ཤིང་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དཔལ་ས་སྐྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུས་པའི་བར་བྱས་ལ། ཚོགས་ཡོད་ན་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་བཞིན་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་བར། དེ་ནས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཕུར་པའི་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བསང་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་གཡས་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་བསྣོལ་བའི་མཐེ་ཆུང་སྦྲེལ། མཐེ་བོང་ལག་མཐིལ་སོ་སོར་བཀུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྱུང་གཤོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧོཿ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལ་ནོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟོངས་དང་གྲོགས་ལ། ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་བཞིན་མི་སྡུག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། དཀར་ཤམ་མགྲིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་ན་ཆུང་མ་མཛེས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བྷྱོ་བྷྱོཿ བཀའ་ཡི་བྲན་གཡོག་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསམ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སྦྲགས་ཡུལ་ཕུ་ནང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་ཤ་ཕོ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ལྷོ་བོད་མཚམས་ཀྱི་གངས་རི་ཆེན་པོ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་རྟ་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཉའ་ནང་བྲིན་གྱི་ཕུ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆིབས་སུ་བོང་བུ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བསྣམས། །གཙང་པོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་འབྲོག་གནས་དོ་ནག་ན། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཆིབས་སུ་རྔ་མོ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དབྱུགས་ཐོ་བསྣམས། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འུ་ཡུག་ཕུ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་གངས་རྩེ་ནས། །གངས་ཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་རལ་གྲི་བསྣམས། །བར་ཐང་ཤར་གྱི་རི་སྦུག་ཐོད་ན་གནས། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་ཀཾ་ཀ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་སཏྭ་གྲི་བསྣམས། །ནགས་རྒྱལ་བོ་དོང་ཕུ་ཡི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། །གསེར་ཆེན་མཁའ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆིབས་སུ་དོམ་ནག་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །མདོ་ཁམས་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་རྩེ་ཤིག་ན། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྡུག་པའི་དྲེད་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་མི་སྙིང་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་ཡུལ་བྲེ་ནང་མཐིལ་གྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ནས། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་ཤ་བ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་གསེར་ཞགས་བསྣམས། །སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་བསམ་སྡིངས་རྒྱབ་རི་ནས། །བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་གཙོད་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་གཡར་མོ་ཐང་ཤེད་ན། །སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆིབས་སུ་འབྲི་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་མཚོན་གྲུ་བསྣམས། །ལ་སྟོད་ལྷོ་ཡི་ཤེལ་ཕུག་ཕྱོགས་ཤེད་ན། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆིབས་སུ་རྐྱང་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །སྨན་བཙུན་བུ་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་ཆུ་བོ་དྲུག་གི་བསྔོ་བ་སྟེ། རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བའི་ལུགས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བདུད་མོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི། སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན། །ལུས་ལ་མི་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་ཁྲམ་ནག་འཕྱར། །ལྷོ་བལ་ཞེས་བྱའི་མཚམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ། །དར་དཀར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །འབྲོག་གི་དོ་ནག་ཅེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ས་ལེ་འབྲི་ལ་ཞོན། །རེ་ཐུལ་གསོལ་ཞིང་དུང་གི་ཚུལ་ཤིང་བསྣམས། །བྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་གངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཙོད་ཕོ་རུ་རིང་ཞོན། །རས་གོས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་བསྣམས། །ཇོ་མོ་གངས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཉན་མཛོ་དཀར་མོ་ཞོན། །གཙོད་ཀྱི་པགས་གྱོན་གཡུ་འབྲུག་ཞགས་པ་བསྣམས། །བོ་དོང་ནག་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཞོན། །སྲམ་ཐུལ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་ན་གསེར་མདའ་བསྣམས། །རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཉན་མོ་རུ་གཏུམ་ཞོན། །ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦལ་པ་བསྣམས། ཁ་རག་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བོང་བུ་རོག་པོ་ཞོན། །དར་ནག་གསོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ཀོང་པོ་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དྲེ་འུ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །དར་ནག་གསོལ་ཞིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །བཙན་ལ་རོ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཤ་བ་ཆིབས་སུ་ཞོན། །གང་རལ་གྱོན་ཞིང་ལི་རུ་དམར་པོ་བསྣམས། །གཡར་མོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །མོ་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་རྔ་མོང་གྭ་པ་འཆིབ། །གངས་སྟོད་གསོལ་ཞིང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །བོད་ཏིང་བཤོས་བུའི་རི་རྩེའི་གནས་མཆོག་ན། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་སྙན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཙོད་ཕོ་རུ་རིང་ཞོན། །དར་དཀར་གསོལ་ཞིང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཞིང་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཀྲམ་ནས། །རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་མིང་བཏགས་དམ་ནོས་ཏེ། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མིང་བཏགས་ནས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱོས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞིག །དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡཀྵ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁྲག་དྲངས་ནས། །འོ་དོད་འབོད་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་བདག་གིས་བཅོལ་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསམ་ངན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕུང་སེམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅི་སྟེ་ལས་ངན་དབང་གིས་ཕུང་གཡོས་ཀྱང་། །ནུས་མེད་རང་ཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཞན་དམའ་འབེབ་ཕྱིར་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་གྱི། །འཁྲུག་ལོང་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དུས་འཁྲུག་འདི་ཞི་ནས། །སོ་སོར་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་དང་རིམས་ཀུན་དང་། །བགེགས་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་སོགས། །ལུས་སྲོག་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་ས་གཡོའི་འཇིགས་པ་དང་། །བྱད་སྟེམས་མཐུ་དང་ཐོག་སེར་འབེབ་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་དང་། །ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གནོད་པ་མ་ལུས་དང་། །དུག་དང་སྦྱར་དུག་ཁ་ཟས་མ་ཞུ་དང་། །མཁོན་དང་ཉམས་གྲིབ་འབག་དང་མི་གཙང་སོགས། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ། །ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དུས་འཁྲུག་རྒྱུན་ཆད་ནས། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བས་འཚོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་འགྲོ་རྣམས་དགེ་བཅུར་ལྡན། །ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཅིང་། །རྫོགས་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་དར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།་་་འདི་བཞིན་ནམ་ཡང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཚིགས་བསྒྱུར་གང་ཤེས་བྱས་ཆོག །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྐབས་དང་བསྟུན། གོ་བསྒོ། བསྔོ་སྨོན། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་འདི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་དགའ་གདོང་པ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བརྟན་སྐྱོང་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གོང་འོག་ལྟ་བུ་བསྒྲིགས་ཏེ་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱར། ༈ འདི་རང་རེའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གཏང་ཚུལ་ནི། ཕུར་ཆུང་ལ་བྱིན་དབབ་བསྡུས་པའི་རྒྱས་པར་སྔོན་འགྲོའི་རྔ་བརྡུང་གིས་གཏོང་ལུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་མཛད་པ་ལྟར་དང་། བྷྱོཿ བཀའ་ཡི་བྲན་གཡོག་སོགས་ལ་བཅོམ་རོལ་འཕར་ཡོད་མེད་གང་རུང་དང་། བཞི་བརྡུང་སོགས་རོལ་མོ་དང་དབྱངས་ཕྱག་ལེན་བཞིན། སྨན་བཙུན་མའི་མཐའ་ཡི། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་ལ་ཚིག་རོལ་བྱས་ལ་རྔ་རོལ་བཞག །གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ། བར་བརྗོད་ལ་བཅོམ་རོལ་གཉིས་བརྡེག་ལེན་ཅན། སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལ། བྷྱོཿཝཱ་ཡ་སོགས་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་མའི་དབྱངས་རོལ། དམ་ཚིག་འདི་ལས་ལ་འཆམ་དབྱངས་རོལ་མོ་བཅས་ལ་ཆེམས་བརྡུང་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ནས། རྫོགས་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་དར་བའི་ལ་ཚིག་རོལ་གྱིས་མཐར་ཆེམས་བརྡུང་གསུམ་བརྡེག་ལན་གཅིག་ཅན། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་ངེས་པར་དགོས། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་ནི། རྟེན་ཡོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་ན་དགོས། དེ་མེད་ན་མི་དགོས། བརྟན་སྐྱོང་གི་མཐར། ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་འབྱུང་བས་བརྟན་མ་ལ་གཤེགས་གསོལ་ཟུར་དུ་མི་དགོས། གོ་བགོ་བ་མན་ཆད་བྱ་ཞིང་། གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བ་གཞན་དང་སྦྲེལ་ན་བརྟན་སྐྱོང་གཏོང་མཚམས་ཕྱག་ལེན་བཞིན། རྒྱ་གར་ཤེས་བསང་དང་སྦྲེལ་ན་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། གོང་གི་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག །བདག་བསྐྱེད་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡོད་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་ས་བདག་བསང་། ཀྱེ་བསང་ངོ་། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧོཿ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་རོལ་མོ་ཁད་་ཀྱིས་ལེན་པ་སོགས་བསང་བཞིན་དང་། ཀྱེ་བསང་ངོ་། །ཞེས་སྦྱར། ཡ་ཧི་གཙྪ། མི་དགོས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་། །ཞེས་སོགས་བསང་གི་འཕྲོ་འབུད་པས་དོན་ཚང་ཞིང་། ཕྲིན་བཅོལ་ནི་བསང་གི་དེས་འཐུས། གཤེགས་གསོལ་ནི་བསང་གཞུང་འདིར་མ་བཤད་པས་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་གོ་དོན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).