Terdzo-ZI-008: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-008 | |pagename=Terdzo-ZI-008 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ | ||
|fulltitle=thub dbang gnas brtan bcu drug gi shis pa brjod pa bkra shis skye ba lnga pa'i sgra dbyangs | |fulltitle=thub dbang gnas brtan bcu drug gi shis pa brjod pa bkra shis skye ba lnga pa'i sgra dbyangs | ||
|citation=[['gyur med pad+ma rnam rgyal]]. thub dbang gnas brtan bcu drug gi shis pa brjod pa bkra shis skye ba lnga pa'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 91-96. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['gyur med pad+ma rnam rgyal]]. thub dbang gnas brtan bcu drug gi shis pa brjod pa bkra shis skye ba lnga pa'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 91-96. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 28: | Line 10: | ||
|author='gyur med pad+ma rnam rgyal | |author='gyur med pad+ma rnam rgyal | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 56: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛྙཱ་བྷྱཿ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་བདེའི་རེ་སྐོང་བའི། །ཐུབ་དབང་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་རྣམས་ཀྱིས། །དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མ་སྟོང་ལས་པད་དཀར་ལྟར། །ཆེར་བསྔགས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་བྱུང་དོན་ཀུན་གྲུབ། །དོན་གཉིས་བསམ་ཀུན་རྫོགས་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཤ་རཱིའི་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག །མོའུ་གལ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་དཔལ་སྐྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡན་ལག་འབྱུང་ནི་སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འཆལ་སྤྱོད་དྲི་མ་གཞིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །མ་ཕམ་པ་ནི་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཐོས་བསམ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ནགས་ན་གནས་ནི་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མི་མཐུན་གནོད་ཀུན་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འཕགས་པ་དུས་ལྡན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འཕགས་པ་བཟང་པོ་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །གསེར་གྱི་བེ་འུ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སྦྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྐུ་ལ་ནི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལྟུང་གཞིལ་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལམ་ཕྲན་བསྟན་ནི་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འཕགས་པ་ལམ་བསྟན་ཆོས་འཆད་གླེགས་བམ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །བློ་མཆོག་སྤོབས་པ་སྐྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཀླུ་ཡི་སྡེ་ནི་བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདོད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལྔ་ཕྲག་རིགས་ལམ་རྟོགས་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །མི་ཕྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དོན་འགྲུབ་སྡིག་པ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དྷརྨ་ཏཱ་ཡིས་རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འཕགས་པ་ཧཱ་ཤང་བྱེ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན། །གཞོན་མཛེས་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ནི་པི་ཝཾ་སྒྲེང་། །དཀར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ནི་རལ་གྲི་འཛིན། །དཀར་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང་ནི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །དཀར་ཕྱོགས་ཀླུ་ཕྲུག་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནོར་ཕྱུགས་དངོས་གྲུབ་སྤེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ནི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །འཁོར་དུ་དཀར་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་མང་པོས་བསྐོར། །ཐུན་མོང་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །མཆོག་གསུམ་བདེན་བྱིན་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཞུགས། །ལྷ་ཀླུ་དགའ་བས་དུས་བཞིར་ཤིས་པ་སྒྲུབ། །མི་དབང་ཆོས་ལྡན་དགེ་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །རྫོགས་ལྡན་ལང་ཚོ་དར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁས་གྲུབ་བཤེས་གཉེན་དུ་མས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ཁྲིམས་ལྡན་འདུ་བ་རྒྱས། །བླ་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཕྱོགས་འགྲིགས། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་གྲགས་དཀར་ས་གསུམ་ཁྱབ། །གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ཀུན་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕྱག་བཞེས་གཅིག་ཏུ་དཀར། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་དར་སྨིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོད་གནས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ལྡན་ཡིད་དབང་འཕྲོག །འབྱོར་ལྡན་ནོར་གྱིས་མཆོད་འོས་མངའ་ཐང་བསྐྱེད། །ཡོན་མཆོད་རྟེན་འབྲེལ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་གཅིག །དོན་གཉིས་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོར་མཉམ། །སྟོང་པའི་རང་མདངས་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་བཞི་རུ་ཟླུམ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་རྟ་ལོ་གསར་ཚེས་ཆོས་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཟང་རྒྱལ་དང་ཕུར་བུའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་རང་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་གུ །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 12:34, 17 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་
thub dbang gnas brtan bcu drug gi shis pa brjod pa bkra shis skye ba lnga pa'i sgra dbyangs
by ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༠༤་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (The Fourth Shechen Gyaltsap Gyurme Pema Namgyal)
Volume 52 (ཟི) / Pages 91-96 / Folios 1a1 to 3b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
