Terdzo-ZHI-070: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (16 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-070 | |||
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ | |||
|fulltitle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i dbang chog gsal bar bkod pa gser gyi bum bzang | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i dbang chog gsal bar bkod pa gser gyi bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 899-905. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=Mkha' 'gro sor 'brang | ||
| | |cycle=rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma | ||
|textnuminvol= | |cycletib=རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa | ||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=51 | |||
|volnumtib=༥༡ | |||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=72 | |||
|pagenumbers=899-905 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las mchog gling sor 'brang | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gis gsung bskul mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi pho brang chen po'i mdun rol grub pa'i bsti gnas byang chub shing gi skyed tshal gyis mdzes pa'i dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-070.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སེམས་མ་མཆོག །གུས་པས་བསྙེན་ལ་དགྱེས་བརྩེར་མཛོད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་སོར་འབྲང་མ་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་དམིགས་བར་གྲུབ་ནས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི། རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིག་པ་གཏད་པ་དང་གཙོ་རྐྱང་ལ་བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བླ་མེད་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གྲལ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུའང་བྱོན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཁྲོད་དུའང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐོར་བུ་ཙམ་བྱུང་ཡང་དབང་དང་གདམས་ངག་སྐོར་ཚང་བར་དཀོན་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་པྲཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དཀུར་བརྟེན་པ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཀློང་ན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོ་སོར་འབྲང་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡུམ༔ དགའ་བཞིར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་དཔའ་བོར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དལ་རྟེན་ཨུ་དུམྦ་རའི་ལྗོན། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་བཞད། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་སོགས། །འཕྲལ་ཡུན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སེམས་མ་མཆོག །གུས་པས་བསྙེན་ལ་དགྱེས་བརྩེར་མཛོད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་སོར་འབྲང་མ་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་དམིགས་བར་གྲུབ་ནས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི། རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིག་པ་གཏད་པ་དང་གཙོ་རྐྱང་ལ་བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བླ་མེད་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གྲལ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུའང་བྱོན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཁྲོད་དུའང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐོར་བུ་ཙམ་བྱུང་ཡང་དབང་དང་གདམས་ངག་སྐོར་ཚང་བར་དཀོན་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་པྲཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དཀུར་བརྟེན་པ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཀློང་ན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོ་སོར་འབྲང་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡུམ༔ དགའ་བཞིར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་དཔའ་བོར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དལ་རྟེན་ཨུ་དུམྦ་རའི་ལྗོན། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་བཞད། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་སོགས། །འཕྲལ་ཡུན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:42, 15 January 2019
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་
zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i dbang chog gsal bar bkod pa gser gyi bum bzang
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ (Rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 51 (ཞི) / Pages 899-905 / Folios 1a1 to 4b6
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
