Terdzo-ZHI-069: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (16 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-069 | |||
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་ལས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ | |||
|fulltitle=zab bdun las:_rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i sgrub thabs | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun las rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 893-898. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=Mkha' 'gro sor 'brang | ||
| | |cycle=rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma | ||
|textnuminvol= | |cycletib=རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa | ||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=51 | |||
|volnumtib=༥༡ | |||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=71 | |||
|pagenumbers=893-898 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las mchog gling sor 'brang | |||
|colophontib=རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རོ།། | |||
|colophonwylie=rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag mchog gyur gling pa'i zab gter ro// | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-069.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་ལས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ | ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་ལས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ | ||
རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཆ་ལག་ནི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་འབྲང་མའི༔ སྒྲུབ་ཐབས་དོན་བསྡུས་བསྟན་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྐུ་གཟུགས་བཤམ༔ མཆོད་གཏོར་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསགས་ནས༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་མཆོད་བྱིན་བརླབས༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ སྲུང་འཁོར་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་སྤྲས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ པྲཾ་ལས་སོ་སོར་འབྲང་མ་ནི༔ གསེར་མདོག་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་རིགས་བཞི་ཡང༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཉམས༔ བཞེངས་སྟབས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཁོར་ཡུག་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུར་བཅས༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་མོ་མཆོག༔ ཁྱོད་ལ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་ནང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་གྷ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མོ་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་སྲས་དུ་མར་སྤྲུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་པྲཾ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ཎཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་ལྷར་བསྒོམ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ༔ སློབ་མས་ཡོན་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོ་སོར་འབྲང་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བླ་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡུམ༔ དགའ་བཞིར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནོར་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་གཏོང་ཚོགས་གསག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་འབྲས་བུ་ནི༔ མིག་མེད་བརྡུངས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༔ ལྔ་ཕྲག་ལྔ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ནི༔ དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས་སུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་དབུས༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་དང༔ བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྐལ་བཟང་རྣམས༔ བཀུག་ནས་ཐིག་ལེ་ནྲྀས་མཚན་པས༔ བུམ་པའི་ནང་རྣམས་གང་བར་བསམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཐ་མར་ཤམ་བུ་ནི༔ པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤིང་ཐོག་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་དང༔ ལྷ་མོས་བུ་སྟེར་རྨིས་པ་སོགས༔ རྟགས་ནི་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ བུམ་ལྷ་ལ་ནི་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཡིས༔ བུ་སྤེལ་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ སྔ་མའི་རྫས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༔ བུམ་ཆུ་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་བྱ༔ བསྒྲུབ་བྱ་རྡུལ་འཛགས་ཞག་གསུམ་ལོན༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ རིལ་བུ་སྦྱིན་ཞིང་ཡུན་བརྟེན་ན༔ བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཐ་ཚོམ་མེད་པས་དོན་འགྲུབ་བོ༔ འདི་ལྟར་ལས་ཚོགས་བྱས་པ་ཡི༔ བུ་དེ་རིགས་བཟང་བློ་དང་ལྡན༔ བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ནོར་རྣམས་འབྱུང༔ དེ་བས་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རོ།། །། | རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཆ་ལག་ནི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་འབྲང་མའི༔ སྒྲུབ་ཐབས་དོན་བསྡུས་བསྟན་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྐུ་གཟུགས་བཤམ༔ མཆོད་གཏོར་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསགས་ནས༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་མཆོད་བྱིན་བརླབས༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ སྲུང་འཁོར་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་སྤྲས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ པྲཾ་ལས་སོ་སོར་འབྲང་མ་ནི༔ གསེར་མདོག་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་རིགས་བཞི་ཡང༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཉམས༔ བཞེངས་སྟབས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཁོར་ཡུག་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུར་བཅས༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་མོ་མཆོག༔ ཁྱོད་ལ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་ནང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་གྷ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མོ་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་སྲས་དུ་མར་སྤྲུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་པྲཾ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ཎཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་ལྷར་བསྒོམ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ༔ སློབ་མས་ཡོན་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོ་སོར་འབྲང་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བླ་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡུམ༔ དགའ་བཞིར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནོར་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་གཏོང་ཚོགས་གསག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་འབྲས་བུ་ནི༔ མིག་མེད་བརྡུངས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༔ ལྔ་ཕྲག་ལྔ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ནི༔ དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས་སུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་དབུས༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་དང༔ བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྐལ་བཟང་རྣམས༔ བཀུག་ནས་ཐིག་ལེ་ནྲྀས་མཚན་པས༔ བུམ་པའི་ནང་རྣམས་གང་བར་བསམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཐ་མར་ཤམ་བུ་ནི༔ པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤིང་ཐོག་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་དང༔ ལྷ་མོས་བུ་སྟེར་རྨིས་པ་སོགས༔ རྟགས་ནི་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ བུམ་ལྷ་ལ་ནི་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཡིས༔ བུ་སྤེལ་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ སྔ་མའི་རྫས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༔ བུམ་ཆུ་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་བྱ༔ བསྒྲུབ་བྱ་རྡུལ་འཛགས་ཞག་གསུམ་ལོན༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ རིལ་བུ་སྦྱིན་ཞིང་ཡུན་བརྟེན་ན༔ བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཐ་ཚོམ་མེད་པས་དོན་འགྲུབ་བོ༔ འདི་ལྟར་ལས་ཚོགས་བྱས་པ་ཡི༔ བུ་དེ་རིགས་བཟང་བློ་དང་ལྡན༔ བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ནོར་རྣམས་འབྱུང༔ དེ་བས་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:42, 15 January 2019
ཟབ་བདུན་ལས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་
zab bdun las:_rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i sgrub thabs
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ (Rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 51 (ཞི) / Pages 893-898 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 51
- Mchog gyur gling pa
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma
- Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Mkha' 'gro sor 'brang
- Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga
