Terdzo-ZHI-053

Revision as of 19:47, 10 January 2018 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








Terdzo-ZHI-053.pdf

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་

stag sham bdud 'dul drag mo'i las tshogs sa lha'i gter bum sgrub pa'i gsal byed nor bu'i sgron me

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ (Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can)
parent cycle  ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ (DA ki'i snyan brgyud zab mo)
Volume 51 (ཞི) / Pages 663-673 / Folios 1a1 to 6a6

Tibetan Text

༄༅། །སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འདི་གཏན་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །འདོད་རྒུ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་སྐྱོང་མཛད་པ། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །གསུང་གསང་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རེས། །སྐྱེ་དགུ་བདེ་བའི་གསོས་སྦྱིན་པས། །བདེར་གནས་འདོད་རྣམས་ཐབས་མང་གི །ངལ་བ་སྤོང་ལ་འདི་བརྟེན་འཚལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིའི་དགོས་ཆེད་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དགོས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་པོའང་རབ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་གཏེར་བུམ་ལ་བསྟེན་པ། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ས་རྡོ་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ། མཚོ་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྣ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན། གི་ཝཾ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པའི་འདག་པ་ལ་སྐུ་བརྙན་ཆེ་ན་སོར་བརྒྱད། ཆུང་ན་སོར་བཞི་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་བསྣམས་པའམ། ཕྱག་གཡས་པ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་པ་ཕྱར་སྟབས་ཀྱིས་བུམ་པ་རེ་རེ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སོགས་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བཏང་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིང་བསྲེལ། མ་རྙེད་ན་གངས་ཏིག་གམ་ཡེ་དྷར་ཙམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལྷ་མིའི་ཕན་བདེ་སོགས་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག །ནང་དུ་ཀླུ་སྨན། རིན་ཕྱེ། དཀར་གསུམ། སྤོས་གཙང་། འབྲུ་སྣ། དར་སྣས་བཀང་། ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཡང་སྔགས་སྔ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་ཤོང་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཙམ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བླུགས། རབ་གནས་དང་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུར་བཅུག་ལ་སྒྲུབ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །འགྲོ་དུས་ལུས་ལ་བཅང་། སྒྲུབ་ཁང་བང་མཛོད་ནོར་སླས་ཞིང་སོགས་གནད་གང་ཆེར་བཞག་པས་ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། དགོན་གནས་ཡུལ་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་བཞི་པ་རེ་རེ་བཞེངས་པ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་གསོལ་བའི་བུམ་པར་ལྷ་མོའི་རྟེན་འདི་བཞུགས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གཏེར་བུམ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། འབྱོར་ལྡན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་རྫའི་བུམ་པ་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལྔའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་ས་ལྷའི་སྐུ་ནང་གཞུག་བཅས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྐུ་གཟུགས་བཅུག །ས་ལྷའི་སྙིང་པོ་དང་ཚིགས་བཅད་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། བ་རུ་ཎཱ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོག་ཏུ་ གསལ་བ། ནོར་ལྷ་ཛམ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་གསལ་བ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་པོ། གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་གཟུངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་མཚལ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཏབ་པས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཞག །གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་མོ་གསར་རིགས་བཟང་གི་ནུ་ཞོ་དང་བ་དཀར་མོ་དང་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་དང་། ཆོས་སྨན་སོགས་བྱིན་རྟེན། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་དུམ་བུ་རྣམས་བཅུག །གོང་གི་རྫས་ཁྲོལ་བུར་བྱས་པ་དང་འབྲུ་སྣ། དྲི་བཟང་གི་ཤིང་ཕྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཚགས་དམ་པར་བཀང་ལ་དབུས་སེར་པོ་དང་། ཕྱོགས་མདོག་གི་རས་ཀྱིས་ཁ་བཅད། བུམ་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། མདུན་རྟགས་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ཅི་བདེར་བྲིའོ།། །།བསྡུས་པ་གང་དུའང་གྲངས་མང་འཇོག་རྒྱུ་ནི། ནང་གཞུག་གཙོ་བོ་ས་ལྷའི་སྐུ་དགོས་པས་བུམ་པ་གྲངས་མང་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་སྐུ་སྤར་མང་དུ་གདབ། དེའང་བརླན་རྩེག་དང་ཐིག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་ཞིག་རལ་སོགས་ཆེར་མི་ལེགས་པས་རྫ་ས་ལ་བཏབ་ནས་སོ་བཏང་བ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང། སྐུ་རྒྱབ་ཁོག་སྟོང་བྱས་པའི་ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཚལ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་བྲིས་པ་གཞུག །དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པས་ཤུག་པ་སོགས་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་རྩ་རྩེ་མ་ནོར་བའི་མདུན་ངོས་སུ་བརྟན་མའི་སྐུ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བྲི་བ་དང་། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་འབྱོར་པ་དམན་པས་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གཞུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་གཞུང་ལས་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་ཞིང་། དེ་དག་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་བུམ་པ་བྲེ་ཤོང་ནང་སྐུ་དང་གཟུངས་བསྒྲིལ་དར་སྣས་དྲིལ་བ་གཞུག །དེའང་བརྟན་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། ས་བདག་གཞི་བདག་ཀླུ་བུམ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས། ནོར་བུམ་ཡིན་ན་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་གཞུག་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། རྫས་གཞན་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། ས་ཀླུ་ལ་རས་དཀར་པོ་ནོར་བུམ་ལ་སེར་པོས་ཁ་བཅད་ཅིང་བུམ་མདོག་དེ་མཚུངས། མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་སོགས་བྲི། བཅས་གྲུབ་ནས་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ། སྟེགས་གཙང་མ་གྲུ་བཞི་ཆེ་ཆུང་སྐུའམ་བུམ་པ་མང་ཉུང་དང་བསྟུན་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་བུམ་པ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་སྨན་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ས་ལྷའི་རྟེན་དང་། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཞི་བདག་རྟེན་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱབ་མཆོད་རྫས་འབྲང་རྒྱས་གཡག་ལུག་དང་ཕྱི་བ་སྤར་བཏབ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཕྱེ་མར། འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨྱུག་རྒོད་སོགས་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་ལ་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་བྱ་སྤུ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུས་སུ་མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་ཅན་གྱི་དར་དཀར་ལ་བ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་བའི་མཚལ་གྱིས་བརྟན་མའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཙི་ཤ་ར་སོགས་བྲིས་པ་རྣམས་གཟུག །གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་ཐབ་གཞོབ་སོགས་གཏན་ནས་མ་ཤོར་བར་དགོས། དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སའི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བདག་བསྐྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་གཏང་། བསྟོད་པ་གྲུབ་ནས་བཟླས་པ་འདིར་གསལ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། དཔེ་ལུང་སོགས་མི་འཛོམ་ན་གཏེར་ཁ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཉིད་གཏང་ན་ལེགས་པས། བགེགས་བསྐྲད་ནས་གཟུང་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་བཟླས་པ་ཡན་ཁྱུགས་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གང་ལྕོགས་དང་། སེང་གདོང་མའི་རྩ་བའི་བསྙེན་པ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཚད་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉམས་དགའ་བ༔ སོགས་གཞུང་བཞིན་ནས། ས་བླ་ཀུན་ནས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དངོས་རྣམས་བཀུག་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་དེ་ཁོ་ན་གསལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གདབ་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཙི་ཤ་ར༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷེ་ག་ཡ་རི་ཡ་རི་བཾ་གད་ཛ༔ ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཉིད་རྩེ་གཅིག་བཟླ། ཐུན་མཐར་བསང་གཏང་། དཀར་གཏོར། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། འོ་ཕུད་སོགས་བཤམས་ཤིང་བསང་ནང་དུ་མཆོད་ལ། ཀྱེ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷ་རྣམས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་སེང་གདོང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནས་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གསུམ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། དགོང་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏེར་སྦ་བའི་ཚུལ་ནི་མཐོང་བརྒྱུད་དང་གཞུང་ནས་གསལ་བས་མ་སྨྲོས་སོ།། །། ༈ གསུམ་པ་ཀླུ་བུམ་སྒེར་དུ་སྒྲུབ་ན། སྔར་སྨྲོས་པའི་རྫས་རྣམས་སྤྲ་ཚིལ་འཛོམ་ན་རབ། མེད་ན་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་གསེར་མདོག་སྐུ་སྟོད་མི་ཡི་ལུས་ཞི་འཛུམ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། ཡབ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་དང་ཡུམ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཡོད་པ་སོར་བརྒྱད་པ་བཞེངས་ལ་གི་ཝཾ་ཀླུ་སྨན་བ་བྱུང་རྣམས་བྱུག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ནང་གཞུག་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཧེ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དགོན་གནས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་མི་ནོར་འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར་ལ་དར་སེར་པོས་དཀྲིས་པ་རྫ་བུམ་བྲེ་ཤོང་གི་དབུས་སུ་བཞག །སྡེ་དགོན་གྲགས་ཆེན། བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་པ། བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཁང་ཞིང་ནོར་སླས་ཀྱི་ས། དེ་དག་གི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་འབྲུ་དར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཀླུ་སྨན། བ་ར་དཀར་མོ། མོ་གསར་རིགས་བཟང་གི་ནུ་ཞོ་རིལ་བུར་བྱས་པ། འབྲུ་སྣ་དང་བཟང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའི་བུམ་གཏེར་བཅས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད། གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་མཐར་འདོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདི་ཉིད་རཏྣའི་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་གཅིག་པར་སྣང་བས་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པ་དེའི་ལག་ལེན་དུ་བྲིས་ཟིན་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྤྱིར་ས་གནད་གྲགས་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གཉན་ས་ཀུན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་སྦས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ། མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བྱེ་བྲག་རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་མཛོད་ཕུགས། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས། སད་སེར་བསྲུང་ན་ས་མདོ་གཉན་ས། ཆར་པ་འབེབ་པར་འདོད་ན་ཆུ་མིག་རྣམས་སུ་སྦས་པས་དོན་འགྲུབ། གནས་དགོན། གདན་ས། གྲོང་ཁྱེར། སྡེ་དཔོན། ཁྱིམ་གཞིས་སོགས་ཉམས་གུད་གསོ་བར་འདོད་ན་གནས་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་སྦས་ན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང་སྔར་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས། གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟ་ཡོད་ན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ པའི་རྫས་བུམ་ནང་ཀླུ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲིས་པ། སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་གཞུག །ཀླུ་སྨན་གཙོས་བུམ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བྱང་ཚྭ་དཀར་པོ་བསླད་མེད་ཀྱིས་བཀང་། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་དེ་ཆུ་མིག་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་ནས་སྦས་ན་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ལ་སྦས་ན་ཆུ་རྒྱས། ཆུ་བསྐམས་པ་དང་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་བྱས་ན་ཆུ་རྒྱས་ཤིང་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་གུད་ཆེ། །ཅི་དྲག་གང་དྲག་བསམ་མནོ་མང་། །ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད་མོད་ཀྱང་། །རྫས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་མོས་པའི་མཐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །བསླུ་མེད་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་འདི་ཙམ་ཡང་། །འབད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས་བྲིས། །དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས། །རྒྱལ་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་པ། །རྒུད་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ལང་ཚོ་དར་བར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བའི་གསལ་བྱེད་དང་། བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་པའི་གཟུ་ལུམ་དང་སླ་ཆོས་ཁོ་ནས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བྱེད་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་དྲངས་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).