Terdzo-YI-030: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
No edit summary
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-YI-030
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་
|fulltitle='jam dpal pha rol rgol 'joms king kang dmar nag gi srung zlog dgra chings mdor bsdus glang ru ma'i rgyun khyer gyi rnal 'byor zab gsang gnad dril
|citation=[[tshe dbang kun khyab]]. 'jam dpal pha rol rgol 'joms king kang dmar nag gi srung zlog dgra chings mdor bsdus glang ru ma'i rgyun khyer gyi rnal 'byor zab gsang gnad dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 379-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Tshe dbang kun khyab
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=gshin rje king kang dmar nag
|volumenumber= 54
|language=Tibetan
|textnuminvol= 30
|volumenumber=54
}}{{Header}}
|volnumtib=༥༤
 
|volyigtib=ཡི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=30
|pagenumbers=379-394
|totalpages=16
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=8b5
|totalfolios=8
|multivolumework=Yes
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes=gter mdzod drag las kiM kaM glang ru ma tshe khyab
|colophontib=ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་ཞོར་སྒྲུབ་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་འདི་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆེད་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་དོན་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ
|colophonwylie=ces 'jam dpal pha rol rgol 'joms king kang gi srung zlog dgra chings mdor bsdus zhor sgrub glang ru ma'i rgyun khyer gyi rnal 'byor zab gsang gnad dril 'di yang /_rang nyid kyis rgyun gyi nyams len gyi ched du lha mchog 'di nyid kyi gsang don smra ba'i rgyal khams pa tshe dbang kun khyab kyis smras pa kal+yA NaM b+ha wan+tu
|pdflink=File:Terdzo-YI-030.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/13/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །
མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ས་མཱ་དྷི་ནི། ཨེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་གཡས་གཡོན་འཁོར། །དེ་ནང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་འབར་ནང་། །གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །ཡར་རྩེ་ཚངས་གནས་མར་སྣེ་ན་རག་གནས། །བྱད་མ་གན་རྐྱལ་གནས་པའི་ལྕེ་སྙིང་གཟིར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་རྫོགས་དབུས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ཉིས་རིམ་དབུས། །ཆོས་འབྱུང་ཆུ་གླང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གདོད་མའི་དཔལ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་སུ། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་པང་དུ་བཻ་ཏཱ་ལི། །གྲི་གུག་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་བྷཉྫའི་ཕྱག །ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་རིགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ནང་མའི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། །ཕྱི་མའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ། །རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ། །སྒོ་འཛིན་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་བཞི་བཞིའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་ཟུང་། །གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛཿཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཀེཾ་ནི་རི་ཏི། བ་སུ་ཏ། བ་ལིངྟ་ཁ་ཧིཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མཛད་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི། །བདུད་འཇོམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གང་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི། །མ་རུངས་ཞིང་བཅུ་ལྡན་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛོད། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ས་མཱ་དྷིའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཐུགས་དབུས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཡ་ཡིག་གདན་ཐབས་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧ་ཁོག་ནང་དུ་མུཾ་ཡིག་དམར་སེར་མཚན། །དེ་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་མཆོད། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཏུལ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ནུས་ཀུན་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཥྚི་ཝཱི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ། ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། རྩ་སྔགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བཟླ་འོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །དེ་ནས་སྲུང་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནང་རྩ་བའི་བསྲུང་བྱ་སྦ། །གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་བསྲུང་བྱ་ཙམ་རྣམས་གསལ། ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབ་གསོལ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དགྲ་དང་བྱད་མ་ཡི། །སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཚུར་བསྟིམས་པས། །རང་གི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་རྣམས། །སྲ་མཁྲེགས་གཞོམ་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་དམིགས། །ཧཱུྃ་ལས་ཚ་ཟེར་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །སྟོབས་ནུས་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རྣམས། །འོད་ཟེར་ཛཿདམར་གྱིས་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟིམས། །རང་གི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་བཅུས། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྲུང་བའི་སྔགས་སྒྲ་འུར་དིར་སྒྲོག་པར་གྱུར། །སྙིང་པོའི་མཐའ་མར། མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླ་འོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །ཟློག་པ་ནི། རྩིབས་མཆན་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ་བོ་ཡིས། །ཕྱིར་གཟིགས་བ་དན་རླུང་གཡབ་གཡབས་པ་ལས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་རྣམས། །རང་དབང་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་གཏོར། །བདག་གི་སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དང་། །མེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆའི་དམག་དཔུང་འཕྲོས། །དགྲ་བོ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མ་ལུས་བསྲེགས། །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མིང་ཡང་མེད་པར་གྱུར། །སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིཾ་ཀཾ་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲི་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབས། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུནྟྲི་དུནྟྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། བྱུར་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་པ་བདུན་གཉིས་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་སྨད་ལས་ནི། གླང་རུ་དང་། ཟན་ལིང་། དམར་གཏོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨེ། མདུན་དུ་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་འཇིགས་སུ་རུང་། ཁ་དོག་གཏིང་ཡངས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ། །ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་གླང་གི་རྭ། །གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་པ། །ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །ནང་དུ་གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་མུན་ནག་འཁྲིགས། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་ནང་དུ་ནྲི་ཏྲི་ལས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཡ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་འབྲུབ་ཁུང་ཁར། །འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཉྭ་སུལ་ཧྲང་ངེ་བ། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །དགྲ་བགེགས་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གནོད་བྱེད་ཀུན་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན། དགྲ་བགེགས་མྱོས་བྱེད་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་། །བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་འཐོམ་རེ་བའི་གཡབ་མོ་ཐོགས། །དེ་གཉིས་དགོས་ཁྱད་དང་སྦྱོར། ཁམ་ནག་རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱེད་མར་ཐུར་འཕྱང་རྟིང་པར་ཤམ་མེ་བ། །སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གསལ། །ཛ་ཛཿ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལས་གཤིན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་དམག་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་དཀྱིལ་ནྲི་ཏྲིའི་ཁུག་པ་ནས། །ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །ལིངྒར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།  །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ། །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུག་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་གནོད་པ་ཤོམ་པའི་དགྲ། །སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་བདེན་པ་བདར་བ་གསུམ། བདུན། ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ། མྱོགས་མྱོགས་ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། །ལིང་ཤ །ལིང་ཐུཾ་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་བཟླ། ཛཿ ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་དང་བདུད། །ངོ་བོ་ལས་གཤིན་ཀླུ་བདུད་ཀླུ་ཡི་བཙན། །རྣམ་པ་དུག་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ནག་པོ་གཉིས། །དཀར་པོས་ཚངས་བུག་ནས་འཇིབ་སྙིང་ཁྲག་དྲངས། །ནག་པོས་གསང་གནས་ནས་འཇིབ་ཁོང་ཁྲག་འཇིབས། །སྦྲུལ་གཉིས་འཛིང་འཐབ་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་འཁྲིལ། །མཇུག་གཉིས་གསང་བར་མགུལ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མདུད། །རྣ་བ་གཉིས་ནས་ཁ་གདངས་ལྕེས་ལྡག་འདྲད། །དེ་ཚེ་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་གདེངས་རབ་རྣོ་བ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཤུགས་དྲག་འཁོར་བ་ཡིས། །ཀླད་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིབས། །སྦྲུལ་ཆེན་གཉིས་པོ་ཇེ་ཆེར་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་སྒོམ་བཞིན་པས། སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་མཐར། རང་ཉིད་ཀིང་ཀང་ཕུར་ཤམ་ཅན། །དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་དང་། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག །གཡོན་པས་ཐོ་ལུམ་རྐང་ལག་དང་། །མགོ་བོ་རྣམས་ནི་བརྡུང་ཞིང་བཅོམ། །ཀླད་པའི་ནང་དུ་མུན་ནག་གི །གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་ལུས་སེམས་མྱོས། །དེ་ཡིས་སྙིང་དཀྱིལ་རྣམ་ཤེས་གཡོས། །མགོ་འཁོར་ཚོགས་དྲུག་རྒྱུ་བ་འགགས། །དྲན་རིག་རྣམ་ཤེས་འཐུམ་གྱིས་བསད། །ཅེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲི་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབས། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། ཟ་དགོས་རྡུང་དགོས་རྐུ་དགོས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་བའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མི་ཁ་གླེང་གཞི་གཏོང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག་ཁ་ཐཾ། ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་དངོས་གཞི་སྟེ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་མི་གཏོང་། ཐུན་རྫས་ལ་མཆིལ་མ་ཁ་རླངས་མ་སོང་བར་ཕུས་བཏབ་ལ། སྨྱུག་སྦུབ་ནས་གླང་རུའི་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་བཏབ་ཅིང་། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གསད་པ་ནི། ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་ཐུན་གྱི་རྫས། །བརྒྱབས་པས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་གྱུར། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། ཁོ་ཡི་ཚེ་བསོད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚུལ། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱ། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ས་གཉིས་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བ། །གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་བར་དུ། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཧྲུག་ཧྲུག་མྱག་མྱག་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་དམར་ཉིལ་སོང་བར་གྱུར། །སྙིང་པོ་དང་། གོང་གི་སྔགས་རིང་ཤམ་དུ། དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་པས། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཆུ་ལྟར་དུ་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་དུ་གཡོ་ཞིང་ས་ལྟར་དུ་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ངོ་ལ་གདོང་ཐུག་བྱེད་ཅིང་ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། གསོད་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་དང་བསམ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སྔ་དགྲ་ལག་ཏུ་བདར་པ་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམོད་བཅོལ་བྱ་འོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །དེ་ནས་ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ་བཤམས་པ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་འགུགས་གཞུག་གིས་བསྟིམས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨེ། དྲག་པོའི་ཐུན་དང་འཁོར་ལོས་གཏུབས་པ་ཡི། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་རྣམས། །དྲག་པོའི་གཏོར་སྣོད་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང་། །ཕྱུར་བུར་བཀང་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཾན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་སྔགས་བསྔོས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ། དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཟློག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། གནན་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཀིང་ཀང་དམར་ནག་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ། །རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ། །སྒོ་འཛིན་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་བཞི་བཞིའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཉིས། །གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གྲངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་པ་རྣམས། །མགྱོགས་པའི་ཆིབས་ལྡན་སྲ་བའི་གོ་ཆ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག །གནག་པའི་སེམས་འཆང་དགྲ་འཇོམས་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་དགྱེས་པར་བཞེས། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྟོད། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཅི་འདོད་སྒྲུབས། །སྡང་བའི་སེམས་འཆང་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཟློག་པ་ནི། བྷྱོ། མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས། །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་སྟོན་པ་ཟློགས། །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློགས། །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུརྎ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙནྎ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲྎ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངརྎ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པྎ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པྎ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབྎ ཧོམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པྎ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པྎ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགྎ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅདྎ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅདྎ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་འདེད་པྎ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣྎ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣྎ དགྲ་སྲི་རྨིས་ངན་ཐམས་ཅདྎ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲིྎ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲིྎ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང་། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ས་ག་དུ་ན་ཟློག །རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག །སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །བྷྱོ་ཟློག་ཅིག །ཅེས་ཟློག་པ་རྒྱུན་འཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་དེ་འཕང་བ་ནི། ཨེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་གི་མགོ །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འོ་དོད་འབོད། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བླུག །བྷྱོ། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད། །ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས། །རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་བཟློགས་པའི་ལྷ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས། །དགྲ་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་མཛོད། །ཡ་མཱ་ར་ཛ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ།  གཏོར་མ་དགྲ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་འཕངས་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། ཁ་བསྡམས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །དེ་སྟེང་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས། །དེ་སྟེང་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གླིང་བཞི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་དཔུང་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མནན་པར་གྱུར། །ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་གི་མཇུག་ཏུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དགྲ་བོ་ས་ཡི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེའི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན། རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨེ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླས་ལ། ཐུན་གཏོར་འཕང་བར་བྱའོ། །ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སྲུང་བའི་གུར་ལ་ཐིམ། །དེ་ཞུ་འཁོར་ཐིམ་འཁོར་ཡང་བདག་མདུན་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཐིམ་ཧཱུྃ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ཡལ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ། །གང་གིས་མ་རིག་གང་དུའང་གྲུབ་མ་མྱོང་། །འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ཤར་ཐིམ་རང་དག་ལ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་གཞི་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་དངོས། །འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་སྐུ་བསྒྲུབ་རེ་ཀན།  །འདི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཕྱི་མ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་གྲུབ་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་ཞོར་སྒྲུབ་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་འདི་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆེད་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་དོན་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ས་མཱ་དྷི་ནི། ཨེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་གཡས་གཡོན་འཁོར། །དེ་ནང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་འབར་ནང་། །གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །ཡར་རྩེ་ཚངས་གནས་མར་སྣེ་ན་རག་གནས། །བྱད་མ་གན་རྐྱལ་གནས་པའི་ལྕེ་སྙིང་གཟིར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་རྫོགས་དབུས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ཉིས་རིམ་དབུས། །ཆོས་འབྱུང་ཆུ་གླང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གདོད་མའི་དཔལ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་སུ། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་པང་དུ་བཻ་ཏཱ་ལི། །གྲི་གུག་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་བྷཉྫའི་ཕྱག །ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་རིགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ནང་མའི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། །ཕྱི་མའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ། །རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ། །སྒོ་འཛིན་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་བཞི་བཞིའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་ཟུང་། །གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛཿཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཀེཾ་ནི་རི་ཏི། བ་སུ་ཏ། བ་ལིངྟ་ཁ་ཧིཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མཛད་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི། །བདུད་འཇོམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གང་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི། །མ་རུངས་ཞིང་བཅུ་ལྡན་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛོད། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ས་མཱ་དྷིའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཐུགས་དབུས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཡ་ཡིག་གདན་ཐབས་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧ་ཁོག་ནང་དུ་མུཾ་ཡིག་དམར་སེར་མཚན། །དེ་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་མཆོད། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཏུལ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ནུས་ཀུན་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཥྚི་ཝཱི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ། ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། རྩ་སྔགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བཟླ་འོ། ࿊ །དེ་ནས་སྲུང་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནང་རྩ་བའི་བསྲུང་བྱ་སྦ། །གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་བསྲུང་བྱ་ཙམ་རྣམས་གསལ། ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབ་གསོལ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དགྲ་དང་བྱད་མ་ཡི། །སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཚུར་བསྟིམས་པས། །རང་གི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་རྣམས། །སྲ་མཁྲེགས་གཞོམ་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་དམིགས། །ཧཱུྃ་ལས་ཚ་ཟེར་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །སྟོབས་ནུས་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རྣམས། །འོད་ཟེར་ཛཿདམར་གྱིས་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟིམས། །རང་གི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་བཅུས། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྲུང་བའི་སྔགས་སྒྲ་འུར་དིར་སྒྲོག་པར་གྱུར། །སྙིང་པོའི་མཐའ་མར། མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླ་འོ། ࿊ །ཟློག་པ་ནི། རྩིབས་མཆན་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ་བོ་ཡིས། །ཕྱིར་གཟིགས་བ་དན་རླུང་གཡབ་གཡབས་པ་ལས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་རྣམས། །རང་དབང་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་གཏོར། །བདག་གི་སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དང་། །མེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆའི་དམག་དཔུང་འཕྲོས། །དགྲ་བོ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མ་ལུས་བསྲེགས། །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མིང་ཡང་མེད་པར་གྱུར། །སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིཾ་ཀཾ་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲི་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབས། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུནྟྲི་དུནྟྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། བྱུར་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་པ་བདུན་གཉིས་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་སྨད་ལས་ནི། གླང་རུ་དང་། ཟན་ལིང་། དམར་གཏོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨེ། མདུན་དུ་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་འཇིགས་སུ་རུང་། ཁ་དོག་གཏིང་ཡངས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ། །ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་གླང་གི་རྭ། །གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་པ། །ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །ནང་དུ་གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་མུན་ནག་འཁྲིགས། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་ནང་དུ་ནྲི་ཏྲི་ལས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཡ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་འབྲུབ་ཁུང་ཁར། །འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཉྭ་སུལ་ཧྲང་ངེ་བ། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །དགྲ་བགེགས་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གནོད་བྱེད་ཀུན་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན། དགྲ་བགེགས་མྱོས་བྱེད་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་། །བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་འཐོམ་རེ་བའི་གཡབ་མོ་ཐོགས། །དེ་གཉིས་དགོས་ཁྱད་དང་སྦྱོར། ཁམ་ནག་རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱེད་མར་ཐུར་འཕྱང་རྟིང་པར་ཤམ་མེ་བ། །སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གསལ། །ཛ་ཛཿ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལས་གཤིན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་དམག་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་དཀྱིལ་ནྲི་ཏྲིའི་ཁུག་པ་ནས། །ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །ལིངྒར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།  །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ། །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུག་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་གནོད་པ་ཤོམ་པའི་དགྲ། །སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་བདེན་པ་བདར་བ་གསུམ། བདུན། ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ། མྱོགས་མྱོགས་ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། །ལིང་ཤ །ལིང་ཐུཾ་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་བཟླ། ཛཿ ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་དང་བདུད། །ངོ་བོ་ལས་གཤིན་ཀླུ་བདུད་ཀླུ་ཡི་བཙན། །རྣམ་པ་དུག་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ནག་པོ་གཉིས། །དཀར་པོས་ཚངས་བུག་ནས་འཇིབ་སྙིང་ཁྲག་དྲངས། །ནག་པོས་གསང་གནས་ནས་འཇིབ་ཁོང་ཁྲག་འཇིབས། །སྦྲུལ་གཉིས་འཛིང་འཐབ་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་འཁྲིལ། །མཇུག་གཉིས་གསང་བར་མགུལ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མདུད། །རྣ་བ་གཉིས་ནས་ཁ་གདངས་ལྕེས་ལྡག་འདྲད། །དེ་ཚེ་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་གདེངས་རབ་རྣོ་བ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཤུགས་དྲག་འཁོར་བ་ཡིས། །ཀླད་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིབས། །སྦྲུལ་ཆེན་གཉིས་པོ་ཇེ་ཆེར་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་སྒོམ་བཞིན་པས། སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་མཐར། རང་ཉིད་ཀིང་ཀང་ཕུར་ཤམ་ཅན། །དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་དང་། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག །གཡོན་པས་ཐོ་ལུམ་རྐང་ལག་དང་། །མགོ་བོ་རྣམས་ནི་བརྡུང་ཞིང་བཅོམ། །ཀླད་པའི་ནང་དུ་མུན་ནག་གི །གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་ལུས་སེམས་མྱོས། །དེ་ཡིས་སྙིང་དཀྱིལ་རྣམ་ཤེས་གཡོས། །མགོ་འཁོར་ཚོགས་དྲུག་རྒྱུ་བ་འགགས། །དྲན་རིག་རྣམ་ཤེས་འཐུམ་གྱིས་བསད། །ཅེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲི་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབས། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། ཟ་དགོས་རྡུང་དགོས་རྐུ་དགོས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་བའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མི་ཁ་གླེང་གཞི་གཏོང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག་ཁ་ཐཾ། ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་དངོས་གཞི་སྟེ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་མི་གཏོང་། ཐུན་རྫས་ལ་མཆིལ་མ་ཁ་རླངས་མ་སོང་བར་ཕུས་བཏབ་ལ། སྨྱུག་སྦུབ་ནས་གླང་རུའི་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་བཏབ་ཅིང་། ࿊ གསད་པ་ནི། ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་ཐུན་གྱི་རྫས། །བརྒྱབས་པས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་གྱུར། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། ཁོ་ཡི་ཚེ་བསོད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚུལ། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱ། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ས་གཉིས་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བ། །གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་བར་དུ། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཧྲུག་ཧྲུག་མྱག་མྱག་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་དམར་ཉིལ་སོང་བར་གྱུར། །སྙིང་པོ་དང་། གོང་གི་སྔགས་རིང་ཤམ་དུ། དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་པས། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཆུ་ལྟར་དུ་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་དུ་གཡོ་ཞིང་ས་ལྟར་དུ་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ངོ་ལ་གདོང་ཐུག་བྱེད་ཅིང་ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། གསོད་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་དང་བསམ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སྔ་དགྲ་ལག་ཏུ་བདར་པ་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམོད་བཅོལ་བྱ་འོ། ࿊ །དེ་ནས་ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ་བཤམས་པ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་འགུགས་གཞུག་གིས་བསྟིམས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨེ། དྲག་པོའི་ཐུན་དང་འཁོར་ལོས་གཏུབས་པ་ཡི། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་རྣམས། །དྲག་པོའི་གཏོར་སྣོད་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང་། །ཕྱུར་བུར་བཀང་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཾན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་སྔགས་བསྔོས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ། དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཟློག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། གནན་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཀིང་ཀང་དམར་ནག་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ། །རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ། །སྒོ་འཛིན་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་བཞི་བཞིའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཉིས། །གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གྲངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་པ་རྣམས། །མགྱོགས་པའི་ཆིབས་ལྡན་སྲ་བའི་གོ་ཆ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག །གནག་པའི་སེམས་འཆང་དགྲ་འཇོམས་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་དགྱེས་པར་བཞེས། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྟོད། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཅི་འདོད་སྒྲུབས། །སྡང་བའི་སེམས་འཆང་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཟློག་པ་ནི། བྷྱོ། མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས། །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་སྟོན་པ་ཟློགས། །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློགས། །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར༴ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན༴ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲ༴ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ༴ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ༴ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ༴ ཧོམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ༴ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་འདེད་པ༴ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ༴ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ༴ དགྲ་སྲི་རྨིས་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི༴ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང་། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ས་ག་དུ་ན་ཟློག །རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག །སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །བྷྱོ་ཟློག་ཅིག །ཅེས་ཟློག་པ་རྒྱུན་འཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་དེ་འཕང་བ་ནི། ཨེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་གི་མགོ །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འོ་དོད་འབོད། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བླུག །བྷྱོ། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད། །ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས། །རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་བཟློགས་པའི་ལྷ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས། །དགྲ་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་མཛོད། །ཡ་མཱ་ར་ཛ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ།  གཏོར་མ་དགྲ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་འཕངས་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། ཁ་བསྡམས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །དེ་སྟེང་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས། །དེ་སྟེང་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གླིང་བཞི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་དཔུང་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མནན་པར་གྱུར། །ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་གི་མཇུག་ཏུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དགྲ་བོ་ས་ཡི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེའི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན། རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨེ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླས་ལ། ཐུན་གཏོར་འཕང་བར་བྱའོ། །ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སྲུང་བའི་གུར་ལ་ཐིམ། །དེ་ཞུ་འཁོར་ཐིམ་འཁོར་ཡང་བདག་མདུན་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཐིམ་ཧཱུྃ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ཡལ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ། །གང་གིས་མ་རིག་གང་དུའང་གྲུབ་མ་མྱོང་། །འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ཤར་ཐིམ་རང་དག་ལ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་གཞི་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་དངོས། །འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་སྐུ་བསྒྲུབ་རེ་ཀན།  །འདི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཕྱི་མ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་གྲུབ་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་ཞོར་སྒྲུབ་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་འདི་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆེད་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་དོན་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 11:41, 15 February 2019

Terdzo-YI-030.pdf

འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་

'jam dpal pha rol rgol 'joms king kang dmar nag gi srung zlog dgra chings mdor bsdus glang ru ma'i rgyun khyer gyi rnal 'byor zab gsang gnad dril

by  ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ (Tsewang Kunkhyab)
Volume 54 (ཡི) / Pages 379-394 / Folios 1a1 to 8b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #30 (Scroll to Bottom)
Citation tshe dbang kun khyab. 'jam dpal pha rol rgol 'joms king kang dmar nag gi srung zlog dgra chings mdor bsdus glang ru ma'i rgyun khyer gyi rnal 'byor zab gsang gnad dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 379-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author Tshe dbang kun khyab
ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་
Terdzö Category Mahayoga
Tibetan Colophon(s) ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་ཞོར་སྒྲུབ་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་འདི་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆེད་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་དོན་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ
Wylie Colophon(s) ces 'jam dpal pha rol rgol 'joms king kang gi srung zlog dgra chings mdor bsdus zhor sgrub glang ru ma'i rgyun khyer gyi rnal 'byor zab gsang gnad dril 'di yang /_rang nyid kyis rgyun gyi nyams len gyi ched du lha mchog 'di nyid kyi gsang don smra ba'i rgyal khams pa tshe dbang kun khyab kyis smras pa kal+yA NaM b+ha wan+tu
Notes Front left-side note:
rgyun khyer
Back left-side note:
gter mdzod drag las kiM kaM glang ru ma tshe khyab
Links No TBRC link // No THL link
[edit]

༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ས་མཱ་དྷི་ནི། ཨེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་གཡས་གཡོན་འཁོར། །དེ་ནང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་འབར་ནང་། །གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །ཡར་རྩེ་ཚངས་གནས་མར་སྣེ་ན་རག་གནས། །བྱད་མ་གན་རྐྱལ་གནས་པའི་ལྕེ་སྙིང་གཟིར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་རྫོགས་དབུས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ཉིས་རིམ་དབུས། །ཆོས་འབྱུང་ཆུ་གླང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གདོད་མའི་དཔལ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་སུ། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་པང་དུ་བཻ་ཏཱ་ལི། །གྲི་གུག་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་བྷཉྫའི་ཕྱག །ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་རིགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ནང་མའི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། །ཕྱི་མའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ། །རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ། །སྒོ་འཛིན་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་བཞི་བཞིའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་ཟུང་། །གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛཿཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཀེཾ་ནི་རི་ཏི། བ་སུ་ཏ། བ་ལིངྟ་ཁ་ཧིཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མཛད་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི། །བདུད་འཇོམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གང་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི། །མ་རུངས་ཞིང་བཅུ་ལྡན་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛོད། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ས་མཱ་དྷིའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཐུགས་དབུས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཡ་ཡིག་གདན་ཐབས་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧ་ཁོག་ནང་དུ་མུཾ་ཡིག་དམར་སེར་མཚན། །དེ་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་མཆོད། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཏུལ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ནུས་ཀུན་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཥྚི་ཝཱི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ། ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། རྩ་སྔགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བཟླ་འོ། ࿊ །དེ་ནས་སྲུང་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནང་རྩ་བའི་བསྲུང་བྱ་སྦ། །གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་བསྲུང་བྱ་ཙམ་རྣམས་གསལ། ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབ་གསོལ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དགྲ་དང་བྱད་མ་ཡི། །སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཚུར་བསྟིམས་པས། །རང་གི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་རྣམས། །སྲ་མཁྲེགས་གཞོམ་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་དམིགས། །ཧཱུྃ་ལས་ཚ་ཟེར་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །སྟོབས་ནུས་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རྣམས། །འོད་ཟེར་ཛཿདམར་གྱིས་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟིམས། །རང་གི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་བཅུས། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྲུང་བའི་སྔགས་སྒྲ་འུར་དིར་སྒྲོག་པར་གྱུར། །སྙིང་པོའི་མཐའ་མར། མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླ་འོ། ࿊ །ཟློག་པ་ནི། རྩིབས་མཆན་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ་བོ་ཡིས། །ཕྱིར་གཟིགས་བ་དན་རླུང་གཡབ་གཡབས་པ་ལས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་རྣམས། །རང་དབང་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་གཏོར། །བདག་གི་སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དང་། །མེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆའི་དམག་དཔུང་འཕྲོས། །དགྲ་བོ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མ་ལུས་བསྲེགས། །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མིང་ཡང་མེད་པར་གྱུར། །སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིཾ་ཀཾ་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲི་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབས། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུནྟྲི་དུནྟྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། བྱུར་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་པ་བདུན་གཉིས་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་སྨད་ལས་ནི། གླང་རུ་དང་། ཟན་ལིང་། དམར་གཏོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨེ། མདུན་དུ་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་འཇིགས་སུ་རུང་། ཁ་དོག་གཏིང་ཡངས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ། །ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་གླང་གི་རྭ། །གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་པ། །ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །ནང་དུ་གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་མུན་ནག་འཁྲིགས། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་ནང་དུ་ནྲི་ཏྲི་ལས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཡ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་འབྲུབ་ཁུང་ཁར། །འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཉྭ་སུལ་ཧྲང་ངེ་བ། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །དགྲ་བགེགས་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གནོད་བྱེད་ཀུན་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན། དགྲ་བགེགས་མྱོས་བྱེད་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་། །བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་འཐོམ་རེ་བའི་གཡབ་མོ་ཐོགས། །དེ་གཉིས་དགོས་ཁྱད་དང་སྦྱོར། ཁམ་ནག་རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱེད་མར་ཐུར་འཕྱང་རྟིང་པར་ཤམ་མེ་བ། །སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གསལ། །ཛ་ཛཿ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལས་གཤིན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་དམག་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་དཀྱིལ་ནྲི་ཏྲིའི་ཁུག་པ་ནས། །ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །ལིངྒར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ། །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུག་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་གནོད་པ་ཤོམ་པའི་དགྲ། །སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་བདེན་པ་བདར་བ་གསུམ། བདུན། ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ། མྱོགས་མྱོགས་ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། །ལིང་ཤ །ལིང་ཐུཾ་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་བཟླ། ཛཿ ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་དང་བདུད། །ངོ་བོ་ལས་གཤིན་ཀླུ་བདུད་ཀླུ་ཡི་བཙན། །རྣམ་པ་དུག་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ནག་པོ་གཉིས། །དཀར་པོས་ཚངས་བུག་ནས་འཇིབ་སྙིང་ཁྲག་དྲངས། །ནག་པོས་གསང་གནས་ནས་འཇིབ་ཁོང་ཁྲག་འཇིབས། །སྦྲུལ་གཉིས་འཛིང་འཐབ་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་འཁྲིལ། །མཇུག་གཉིས་གསང་བར་མགུལ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མདུད། །རྣ་བ་གཉིས་ནས་ཁ་གདངས་ལྕེས་ལྡག་འདྲད། །དེ་ཚེ་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་གདེངས་རབ་རྣོ་བ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཤུགས་དྲག་འཁོར་བ་ཡིས། །ཀླད་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིབས། །སྦྲུལ་ཆེན་གཉིས་པོ་ཇེ་ཆེར་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་སྒོམ་བཞིན་པས། སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་མཐར། རང་ཉིད་ཀིང་ཀང་ཕུར་ཤམ་ཅན། །དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་དང་། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག །གཡོན་པས་ཐོ་ལུམ་རྐང་ལག་དང་། །མགོ་བོ་རྣམས་ནི་བརྡུང་ཞིང་བཅོམ། །ཀླད་པའི་ནང་དུ་མུན་ནག་གི །གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་ལུས་སེམས་མྱོས། །དེ་ཡིས་སྙིང་དཀྱིལ་རྣམ་ཤེས་གཡོས། །མགོ་འཁོར་ཚོགས་དྲུག་རྒྱུ་བ་འགགས། །དྲན་རིག་རྣམ་ཤེས་འཐུམ་གྱིས་བསད། །ཅེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲི་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིག་ནན་དགྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབས། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། ཟ་དགོས་རྡུང་དགོས་རྐུ་དགོས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་བའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མི་ཁ་གླེང་གཞི་གཏོང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག་ཁ་ཐཾ། ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་དངོས་གཞི་སྟེ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་མི་གཏོང་། ཐུན་རྫས་ལ་མཆིལ་མ་ཁ་རླངས་མ་སོང་བར་ཕུས་བཏབ་ལ། སྨྱུག་སྦུབ་ནས་གླང་རུའི་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་བཏབ་ཅིང་། ࿊ གསད་པ་ནི། ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་ཐུན་གྱི་རྫས། །བརྒྱབས་པས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་གྱུར། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། ཁོ་ཡི་ཚེ་བསོད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚུལ། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱ། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ས་གཉིས་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བ། །གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་བར་དུ། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཧྲུག་ཧྲུག་མྱག་མྱག་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་དམར་ཉིལ་སོང་བར་གྱུར། །སྙིང་པོ་དང་། གོང་གི་སྔགས་རིང་ཤམ་དུ། དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་པས། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཆུ་ལྟར་དུ་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་དུ་གཡོ་ཞིང་ས་ལྟར་དུ་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ངོ་ལ་གདོང་ཐུག་བྱེད་ཅིང་ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། གསོད་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་དང་བསམ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སྔ་དགྲ་ལག་ཏུ་བདར་པ་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམོད་བཅོལ་བྱ་འོ། ࿊ །དེ་ནས་ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ་བཤམས་པ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་འགུགས་གཞུག་གིས་བསྟིམས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨེ། དྲག་པོའི་ཐུན་དང་འཁོར་ལོས་གཏུབས་པ་ཡི། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་རྣམས། །དྲག་པོའི་གཏོར་སྣོད་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང་། །ཕྱུར་བུར་བཀང་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཾན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་སྔགས་བསྔོས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ། དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཟློག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། གནན་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཀིང་ཀང་དམར་ནག་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ། །རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ། །སྒོ་འཛིན་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་བཞི་བཞིའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཉིས། །གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གྲངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་པ་རྣམས། །མགྱོགས་པའི་ཆིབས་ལྡན་སྲ་བའི་གོ་ཆ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག །གནག་པའི་སེམས་འཆང་དགྲ་འཇོམས་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་དགྱེས་པར་བཞེས། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྟོད། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཅི་འདོད་སྒྲུབས། །སྡང་བའི་སེམས་འཆང་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཟློག་པ་ནི། བྷྱོ། མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས། །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་སྟོན་པ་ཟློགས། །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློགས། །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར༴ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན༴ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲ༴ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ༴ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ༴ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ༴ ཧོམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ༴ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་འདེད་པ༴ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ༴ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ༴ དགྲ་སྲི་རྨིས་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི༴ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང་། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ས་ག་དུ་ན་ཟློག །རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག །སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །བྷྱོ་ཟློག་ཅིག །ཅེས་ཟློག་པ་རྒྱུན་འཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་དེ་འཕང་བ་ནི། ཨེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་གི་མགོ །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འོ་དོད་འབོད། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བླུག །བྷྱོ། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད། །ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས། །རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་བཟློགས་པའི་ལྷ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས། །དགྲ་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་མཛོད། །ཡ་མཱ་ར་ཛ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། གཏོར་མ་དགྲ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་འཕངས་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། ཁ་བསྡམས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །དེ་སྟེང་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས། །དེ་སྟེང་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གླིང་བཞི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་དཔུང་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མནན་པར་གྱུར། །ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་གི་མཇུག་ཏུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དགྲ་བོ་ས་ཡི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེའི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན། རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨེ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླས་ལ། ཐུན་གཏོར་འཕང་བར་བྱའོ། །ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སྲུང་བའི་གུར་ལ་ཐིམ། །དེ་ཞུ་འཁོར་ཐིམ་འཁོར་ཡང་བདག་མདུན་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཐིམ་ཧཱུྃ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ཡལ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ། །གང་གིས་མ་རིག་གང་དུའང་གྲུབ་མ་མྱོང་། །འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ཤར་ཐིམ་རང་དག་ལ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་གཞི་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་དངོས། །འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་སྐུ་བསྒྲུབ་རེ་ཀན། །འདི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཕྱི་མ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་གྲུབ་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་ཞོར་སྒྲུབ་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་འདི་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆེད་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་དོན་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-030&oldid=128308"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.