Terdzo-YI-028: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YI-028 | |||
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྨད་ཀྱི་ལས་འགའ་ | |||
|fulltitle='jam dpal gshin rje gshed king kang nag po'i tshogs mchod sogs smad kyi las 'ga' | |||
|citation=[[sog zlog pa blo gros rgyal mtshan]]. 'jam dpal gshin rje gshed king kang nag po'i tshogs mchod sogs smad kyi las 'ga'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 343-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Sog zlog pa blo gros rgyal mtshan | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Feast Offering Rituals - ganacakra - tshogs kyi 'khor lo | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=gshin rje king nag | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=54 | |volumenumber=54 | ||
|volnumtib=༥༤ | |||
|volyigtib=ཡི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=28 | |textnuminvol=28 | ||
|pagenumbers=343-354 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=smad las | |||
|versonotes=gter mdzod drag las king nag sog zlog pa | |||
|colophontib=ཞེས་གཞུང་དཀྱུས་མ་འདི་ལ་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཞིག་དགོས་སྙམ་པའི་ནུབ་མོར་ལས་གཤིན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་བསྐུལ་བ་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གདོང་གི་བཙུན་པ་་་༼སོག་ཟློག་པ།༽བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྨྱུག་ལ་ཚལ་དུ་བསྒྲིགས་པའོ། །འདི་ཡི་བསྐུལ་འདི་ལས་གཤིན་རང་གི་གསུངས་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་པས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
|colophonwylie=zhes gzhung dkyus ma 'di la zur brgyan pa zhig dgos snyam pa'i nub mor las gshin dngos yin snyam pa'i bskul ba po zhig byung ba la brten nas/_gdong gi btsun pa (sog zlog pa/)blo gros rgya mtshan dpal bzang pos smyug la tshal du bsgrigs pa'o/__/'di yi bskul 'di las gshin rang gi gsungs yin snyam pa zhig 'dug pas gar thod thod du mi bya'o/_/sarba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-YI-028.pdf | |pdflink=File:Terdzo-YI-028.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྨད་ཀྱི་ལས་འགའ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྨད་ཀྱི་ལས་འགའ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཧཱུྃ། དངོས་མེད་དངོས་པོ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །འཛིན་མེད་ཁྱབ་གདལ་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། །གཉིས་འཛིན་བར་ཆད་ལོག་ལྟས་ཐོ་འཚམས་ན། །ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ཀློང་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མ་འགགས་གཅིག་ཅར་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ། །ཨོཾ་ལས་བདེ་སྟོང་ཀ་པཱ་ལར། །ཨཱཿལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་ཚོགས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། །ཡི་གེ་གསུམ་ལྷུང་ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་བསྙམས་ཀྱང་། །རུ་དྲ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ། །ཀིང་ཀང་སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བོའི་གཤེད། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །སྟོང་གསུམ་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་འབྱིན་མཛད་མ། །མི་བསྲུན་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །གནན་གཟིར་ཁྲམ་དང་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པ། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལེན་འཆི་བདག་མ་རུངས་པ། །འཆར་ཀ་གླང་མགོ་ཆོས་རྒྱལ་ཕག་གདོང་ཅན། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་དམ་བཅས་པའི། །ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་གསུམ་དུ་ཕུལ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྐང་ཐོན་དུ་འབུལ་ལོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །གཟུགས་སྣང་ལྷ་མོས་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་ཐོགས། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །གཙུག་ལག་དགེ་སྟོན་བལ་པོ་ནོར་འཛིན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཇོ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སོགས། །འཇམ་དཔལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀིང་ཀང་སྲིད་གསུམ་བདག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆར་ཀ་གླང་མགོ་ཆོས་རྒྱལ་ཕག་གདོང་ཅན། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་མཁན། །ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བག་མེད་དབང་གིས་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བྲན། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀའི་བདག །འབར་མ་བརྒྱད་སོགས་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམ་ཅན་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །ཕ་འབབ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བྷཻ་ར་མ་མོ་ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་དུམ་དང་ཐུན་གཏོར་འབུལ། བདེན་པ་བདར། ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་གཞུང་ཆོག་ལྟར་བྱ། ཐུན་གཏོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཤའ་ཁང་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་གཤིན་རྗེའི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཆུ་གྲི་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་གྱེན་དུ་ལངས་ནས་བལྟ་བ་དང་རེག་པར་མི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ལ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དམིགས་བྱ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་མཚོན་ཆ་ཐ་མི་དད་པའི་རྩེར་བརྒྱབས་པས་ཚེ་རྟེན་དང་བྲལ་ནས་ཤ་ཁྲག་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་རང་ལ་ཐིམ། ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གཅིག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་འདུས། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ལངས། །གཤིན་རྗེའི་རྐང་ཟོར་ནག་པོས་བཟློགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུན་པར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཚེ་ལེན་བདུད་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློགས། །སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཟློགས། །ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཟློགས། | ཧཱུྃ། དངོས་མེད་དངོས་པོ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །འཛིན་མེད་ཁྱབ་གདལ་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། །གཉིས་འཛིན་བར་ཆད་ལོག་ལྟས་ཐོ་འཚམས་ན། །ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ཀློང་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མ་འགགས་གཅིག་ཅར་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ། །ཨོཾ་ལས་བདེ་སྟོང་ཀ་པཱ་ལར། །ཨཱཿལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་ཚོགས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། །ཡི་གེ་གསུམ་ལྷུང་ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་བསྙམས་ཀྱང་། །རུ་དྲ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ། །ཀིང་ཀང་སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བོའི་གཤེད། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །སྟོང་གསུམ་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་འབྱིན་མཛད་མ། །མི་བསྲུན་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །གནན་གཟིར་ཁྲམ་དང་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པ། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལེན་འཆི་བདག་མ་རུངས་པ། །འཆར་ཀ་གླང་མགོ་ཆོས་རྒྱལ་ཕག་གདོང་ཅན། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་དམ་བཅས་པའི། །ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་གསུམ་དུ་ཕུལ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྐང་ཐོན་དུ་འབུལ་ལོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །གཟུགས་སྣང་ལྷ་མོས་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་ཐོགས། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །གཙུག་ལག་དགེ་སྟོན་བལ་པོ་ནོར་འཛིན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཇོ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སོགས། །འཇམ་དཔལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀིང་ཀང་སྲིད་གསུམ་བདག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆར་ཀ་གླང་མགོ་ཆོས་རྒྱལ་ཕག་གདོང་ཅན། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་མཁན། །ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བག་མེད་དབང་གིས་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བྲན། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀའི་བདག །འབར་མ་བརྒྱད་སོགས་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམ་ཅན་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །ཕ་འབབ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བྷཻ་ར་མ་མོ་ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་དུམ་དང་ཐུན་གཏོར་འབུལ། བདེན་པ་བདར། ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་གཞུང་ཆོག་ལྟར་བྱ། ཐུན་གཏོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཤའ་ཁང་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་གཤིན་རྗེའི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཆུ་གྲི་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་གྱེན་དུ་ལངས་ནས་བལྟ་བ་དང་རེག་པར་མི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ལ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དམིགས་བྱ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་མཚོན་ཆ་ཐ་མི་དད་པའི་རྩེར་བརྒྱབས་པས་ཚེ་རྟེན་དང་བྲལ་ནས་ཤ་ཁྲག་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་རང་ལ་ཐིམ། ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གཅིག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་འདུས། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ལངས། །གཤིན་རྗེའི་རྐང་ཟོར་ནག་པོས་བཟློགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུན་པར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཚེ་ལེན་བདུད་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློགས། །སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཟློགས། །ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཟློགས། །ད་དགྲ་གདོང་དུ་ལངས་པ༴ དགྲ་བྱེད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད༴ གཡག་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས༴ ཕུང་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། །ལྷས་བྱིན་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ལངས། །ཤ་རཱིའི་བུ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདུད་དམག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བལ་པོའི་གླང་ཟོར་ནག་པོས་བཟློགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུན་པར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཚེ་ལེན་བདུད་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློགས། །སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༴ ད་དགྲ་གདོང་དུ་ལངས་པ༴ དགྲ་བྱེད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད༴ གཡག་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕུང་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་ལ། །རྒྱ་ནག་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔུང་འདུས། །སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་གསང་བ་ཡིས། །རྒྱ་ནག་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཛེ་ཐོད་ནག་པོའི་ཟོར་གྱིས་བཟློགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུན་པར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཚེ་ལེན་བདུད་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློགས། །སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༴ ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ༴ དགྲ་བྱེད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད༴ གཡག་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕུང་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔུང་འདུས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དགྲ་སྲི་ཐུན་དང་ཟོར་གྱིས་བཟློགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུན་པར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཚེ་ལེན་བདུད་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློགས། །སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༴ ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ༴ དགྲ་བྱེད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད༴ གཡག་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕུང་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ དེ་འོག་སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྔགས་ཟོར་བྱད་ཁ་མང་པོ་འདུས། ཁྲག་ཀོང་བྱོལ་ཟོར་འདི་ཡིས་བཟློགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུན་པར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཚེ་ལེན་བདུད་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློགས། །སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༴ ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ༴ དགྲ་བྱེད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད༴ གཡག་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕུང་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ དེ་འོག་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ལ། །བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་རྣམས། ཁྲག་ཀོང་བྱོལ་ཟོར་འདི་ཡིས་བཟློགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུན་པར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཚེ་ལེན་བདུད་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློགས། །སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༴ ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ༴ དགྲ་བྱེད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད༴ གཡག་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕུང་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་ཚེ་དེ་ལྟར་བཟློགས་པ་ལྟར། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཟློགས། །བནྡྷེའི་སྔགས་ཟོར་བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་ཟློགས། །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ༴ རྒྱལ་པོའི་བདུན་ཟུར་བློན་པོའི་དབང་བཙན༴ དམག་མིའི་དཔུང་དགྲ་མཚོན་ཆའི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་སྨེ་བའི་དུར་ཞུགས༴ ས་བདག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་ངན་པ༴ ཁྲམ་བཏབ་ཧོམ་དང་སྤར་བུ་བསྐོར་པ༴ ལྟས་ངན་མི་ཁ་དགྲ་སྣ་ཡེ་འདྲོག༴ ཕུང་སྲི་གྱོད་སྣ་ནད་རིམས་ཡམས་ནད༴ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་མཚོན་སྲི༴ ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །ཞེས་སྔགས་རིང་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །དེང་འདིར་ཞིང་བཅུའི་ལྔ་ཕུང་སྒྲོལ་མཛད་པར། །སྔོན་ཚེ་ཉིད་ནས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཤིང་། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མ་རྣམས། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །བདེན་རྫུན་ཤན་མཛད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྒྲིབ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཟོལ་མེད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ཕར་ཕྱིན་ལམ་ཞུགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མ་སྟེར་བས། །ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བདག་ནི་མ་ལན་མ་ཉེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟོལ་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །དེང་འདིར་གཟུ་དང་དཔང་པོར་མ་གཡེལ་ཅིག །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་མྱུར་དུ་ཕྱུངས། །ལྡང་དུས་མེད་པར་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་ཐུན་ཟོར་དགྲ་ལ་ཕོབ། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཡ་བྷྱོཿ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །བསྐལ་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། ཁྲག་འཐུང་རྔམ་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །དབུ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ། །ཞབས་ནི་ན་རག་ངན་སོང་མནན། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ནས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འཕྲོ། །དེ་དག་སོ་སོ་རང་རང་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིས་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དང་། །ཕོ་ཉ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཕྲོ། །འཇིགས་པའི་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སྟེང་འོག་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་མི་བསྲུན་གདུག་རྩུབ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་སྨུག་འབར། །མུན་པ་དམར་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དྲག་རྩལ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །སྟོང་ཁམས་རི་རབ་པང་པར་འདེབས། །བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་མ་རུ་སྒྱུར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་། །གར་ཡང་སྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ནས། །སྲུང་ཟློག་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་ན། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལ་ལས་གནམ་ས་སྟེང་འོག་སྒྱུར། །ལ་ལས་རི་རབ་ཚོགས་པོར་འཕེན། །ལ་ལས་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ། །ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་མུན་པར་བཅུག །ལ་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ། །ལ་ལས་རིམས་དང་ཡམས་ནད་གཏོང་། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ལས་ལ་རྒྱུག །བསྐུལ་ལོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྐུལ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་འདི་མ་བྱས་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཆད་པས་སྡིགས། །འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་། །དེས་ན་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ས་སྟེང་འདི་རུ་བཞག་ན་བསྟན་པ་འཇིག །ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་ལ། །རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་ཕོབ། །གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་ཀླད་ཁྲག་དཀྲུགས། །ལུས་སྲོག་འཁོར་ལོས་དུམ་བུར་གཏུབས། །རིག་སྔགས་ཞགས་པས་དམ་དུ་ཆིངས། །མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་དགྲ་ལ་སྐོར། །རེ་ནག་གཡབ་མོ་དགྲ་ལ་རྡོབས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་མྱོས་སུ་ཆུགས། །དགྲ་ལ་ནང་དམེ་ཕུང་བཤིག་ཐོངས། །དགྲ་ལ་གྲི་ལིངས་སྨྱོ་འབོག་ཐོངས། །ཡུལ་ཁམས་ཡམས་ནད་སད་སེར་ཐོངས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཁ་རུ་ཐོབས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡ་མ་རཱ་ཙའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་དྲག་པོའི་ངར་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དེ་ཀའི་སྟེང་གདབ་བོ། །ལས་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དམིགས་པ་བྱ། ཞེས་གཞུང་དཀྱུས་མ་འདི་ལ་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཞིག་དགོས་སྙམ་པའི་ནུབ་མོར་ལས་གཤིན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་བསྐུལ་བ་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གདོང་གི་བཙུན་པ་་་༼སོག་ཟློག་པ།༽བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྨྱུག་ལ་ཚལ་དུ་བསྒྲིགས་པའོ། །འདི་ཡི་བསྐུལ་འདི་ལས་གཤིན་རང་གི་གསུངས་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་པས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 17:25, 8 February 2019
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྨད་ཀྱི་ལས་འགའ་
'jam dpal gshin rje gshed king kang nag po'i tshogs mchod sogs smad kyi las 'ga'
by སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ (Sokdokpa Lodrö Gyaltsen)
Volume 54 (ཡི) / Pages 343-354 / Folios 1a1 to 6b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
