Terdzo-WI-052: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WI-052 | |||
|fulltitletib=ཛཾ་ལྷ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་ | |||
|fulltitle=dzaM lha phyi nang gsang gsum gyi sgrub pa tsit+ta rin po che'i srog gi sgrub pa | |||
|citation=[[rat+na gling pa]]. dzaM lha phyi nang gsang gsum gyi sgrub pa tsit+ta rin po che'i srog gi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 775-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rat+na gling pa | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=dzam+b+ha la | ||
| | |cycle=rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor | ||
|textnuminvol= 52 | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=50 | |||
|volnumtib=༥༠ | |||
|volyigtib=ཝི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=52 | |||
|pagenumbers=775-786 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dzaM lha | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las rat gling dzaM skor | |||
|colophontib=* '''First colophon (treasure) page 784:''' ཡང་ཟབ་གདམས་པ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཆོས་བྱེད་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང་བ༔ ཛམ་བྷ་ལ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་ཡང་ཞུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི༔ དེ་ཉིད་དུ་ཤོག་སེར་ལ་བཏབ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ | |||
* '''First colophon (revealer) page 784:''' རཏྣ་གླིང་པས་བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ | |||
* '''Second colophon (treasure) page 785:''' གསང་སྒྲུབ་འདི་བྱས་དབུལ་གྱུར་ན༔ པདྨ་ང་ཡིས་འགྲོ་བ་བསླུས༔ མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྲན་མ་ཆེ་བར༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུང་ཐང་མཁར་ལ་སྦས་སོ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ | |||
|colophonwylie=* '''First colophon (treasure) page 784:''' yang zab gdams pa mtsho rgyal khyod la gtad:_chos byed snying gi bu dang 'phrad par shog:_ces o rgyan chen pos mtsho rgyal bdag la gnang ba:_dzam b+ha la tsit+ta rin po che srog gi yang zhun gyi sgrub pa shin tu zab pa 'di:_de nyid du shog ser la btab nas:_klong gsal snying thig gi cha rkyen du sbas pa'o:__rgya rgya rgya:_gtad rgya:_sbas rgya: | |||
* '''First colophon (revealer) page 784:''' rat+na gling pas brag dmar ri mo can nas gdan drangs pa'o | |||
* '''Second colophon (treasure) page 785:''' gsang sgrub 'di byas dbul gyur na:_pad+ma nga yis 'gro ba bslus:_ma 'ongs chos byed skal ldan rnams:_dbul phongs sdug bsran ma che bar:_sgrub pa 'di la nan tan gyis:_zab phyir rin chen gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_gung thang mkhar la sbas so rgya:_las can gcig la gtad do rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-WI-052.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཛཾ་ལྷ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ | <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཛཾ་ལྷ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གུ་རུའི་ཞབས་ཏོག་བྱས་པའི་ཚེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཉེས་པར་བྱས༔ མངོན་སུམ་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་སུ་བླངས༔ ལྷོ་བྲག་ལྕགས་ཕུར་དལ་གྱི་རྩར༔ གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས༔ བྱེ་རུའི་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བསོད་ནམས་མ་བསགས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ སྙིང་རུས་མེད་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ལགས་ཀྱང༔ འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་གུད་དོགས་པས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཏེ༔ གུ་རུའི་མདུན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ༔ ཨེ་མ་དད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྕམ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་ཕོངས་སེམས་མི་མངའ་ཡང༔ བནྡྷེ་རྫུབ་ཆུང་དོན་ཆེད་དུ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཆེ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ རྣོ་མྱུར་ཡང་ཟབ་བཀོལ་བ་བདེ༔ ཛཾ་ལྷ་ཙིཏྟའི་སྲོག་སྒྲུབ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཐབས༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཐིག༔ ཛམ་བྷ་ལ་ཙིཏྟ་ནོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཛཾ་སེར་ལ་ཆུ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པ༔ ནང་སྒྲུབ་ཛཾ་དམར་གྱིས་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ གསང་སྒྲུབ་ཛམ་ནག་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གཅིག༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དར་དམར་པོ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཨ་རུ་ར་དྲིལ་བར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་སིནྡྷུ་ར་ཡིས༔ ཨོཾ་ནི་དྷ་རི་ནི་སུ་གྲ་ས་ཡན་་་བྷ་པྲ་ཡད།ན་ལ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དར་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་ལ་དམར་པོ་དེ་དྲིལ་ལོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཆས་དྲིལ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བྱ༔ དེ་ལ་རབ་གནས་བྱས་ལ་ཡི་གེ་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསྒོམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆུ་གཙང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕུལ་ཏེ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུལ་ནས༔ རྗེས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག༔ གཏེར་བདག་ཛཾ་ལྷ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ནངས་རེ་བཞིན་བྱས་ན༔ རྨི་ལམ་དུ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་རྨིས༔ ཤིང་འཐུ་བ་དང༔ ཆུ་འཐུང་བ་དང༔ རྩྭ་དང་ལྕི་བ་འཐུ་བ་དང༔ མི་རོ་འཕྲད་པ་དང༔ ཤིང་ཐོག་ཉུངས་མ༔ ཤ་མར་ཐུད་དང༔ ཕོ་མོ་མང་པོས་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༔ ཆང་དང་འོ་མ་སྦྱིན་པ་དང༔ གཏེར་སྟོན་པ་རྨིས་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཆང་ཆུང་ཟས་ལ་མར་གྱིས་སྦྲུས་ཏེ༔ སྔགས་གོང་མའི་ཤམ་དུ༔ ཛམ་བྷ་ལ་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧྲིང་ཧྲིང་མ་མ་ཏིང་སྐྱོལ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཟའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་བོ༔ ཛཾ་སེར་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་སྒྲུབ༔ དང་པོར་གདམས་པ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བྱེད་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་དམར་པོས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྒྲུབ་རྫས་གསོག་པ༔ འཁོར་ལོ་བཅའ་བ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དང་པོ་སྒྲུབ་རྫས་བཅའ་གཞི་ནི༔ ཟངས་སམ་ལྕགས་ཀྱི་གྭའུ་ཕུལ་རེ་ཙམ་འགྲོ་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ སྨན་སྣ་ལྔ༔ དར་སྣ་ལྔ༔ དཀར་གསུམ༔ མངར་གསུམ༔ ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་ཚད༔ ཡུལ་མཁར་ནོར་རྫས་རྟ་ཕྱུགས་གང་འདོད་ཀྱི་མིང་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ༔ གྭའུའི་ཡ་ཁེབས་བུག་པ་ཕུག་ལ་དེར་སྨྱུག་མ་ཞིག་ལ༔ སྤྲེའུའི་མཇུག་སྤུ༔ སྲེ་མོང་མཇུག་སྤུ༔ བྱི་བ་དང་རི་བོང་གི་སྨ་ར༔ དེ་ཚོ་ལ་ཕྱགས་མའི་གཟུགས་བྱ༔ སྨྱུག་མ་ལ་བཅིངས༔ དར་དཀར་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སིནྡྷུ་རས་བྲིས་ཏེ༔ སྨྱུག་མ་ལ་བཏགས༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་འོག་ཏུ་གསལ༔ དེ་ནི་རྟེན་རྫས་བཅའ་བ་འོ༔ གཉིས་པ།་་་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་མན་ངག་ནི༔ གྲོ་ག་ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ༔ མཚལ་ལམ་དྲི་བཟང་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་ལྔས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཕྱུགས་ལ་སོགས་གང་འདོད་བྲི༔ ལོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་མིག་གསུམ་ལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿཛཿབྲི༔ རྩིབས་དྲུག་ལ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ བཛྲ་ཙ་ལི་ཀི་རཏྣ་སིདྡྷི་བྷ་མེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཚང་བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྱའོ༔ འོག་འཁོར་ནི་སྟེང་འཁོར་ཇི་ལྟ་བར༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ཟུར་བཞིར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞི་བྲི༔ རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་ཏྲི་བྲི་སྟེ༔ མགོ་མ་ནོར་བར་ཞལ་སྦྱར་ལ་རབ་གནས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་དེའི་སྟེང་དུ༔ ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱགས་ཤིང་གཡབ་པ༔ གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཟས་ནོར་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པ༔ སྟེང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གདུགས་སུ་ཕུབ་པ༔ འོག་ན་གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན་དུ་བཏིང་བ༔ ཐུགས་ཀ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ མདུན་ན་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ༔ སྲོག་སྔགས་མེ་དང་འདྲ་བ་འདི་བཟླའོ༔ རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ར་ལི་པ་ལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ༔ ཛམ་བྷ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མི་ནོར་ཟས་དང་བཅས་པ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་དང་ཕྱགས་ཤིང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལོ་སྐམ་པོ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ལྟར་མདུན་དུ་རུག་འདུས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ནུས་ཚད་བཟླས་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་དུབ་པར་གྱུར་ན༔ རང་འོད་དུ་ཞུ་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཛཾ་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ༔ ཛམ་ལྷ་དངོས་སུ་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་ནི༔ ཁྱིམ་དུ་ནས་དང་རྫས་བྱི་བས་ཚུར་སྐྱེལ་བ་དང༔ མིས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་རྨི་ལམ་དུ་འོང༔ མི་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ནོར་དོན་མ་མཆིས་པར་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འོང་ངོ༔ ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་དུ་འདུའོ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་འདོད་འཁོར་ལོ་ལ་བྲིའོ༔ གྭའུ་ཕྱགས་ཤིང་མིས་མི་མཐོང་བར་བང་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦའོ༔ སྐར་མ་གཡང་སྐར་དང་གཟའ་དར་བ་ལ༔ ཕྱགས་ཤིང་གཡོབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ན༔ ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་མགོ་རྟིང་མ་ལོག་པར་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་བཅངས་ན༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་གནས་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མ་མཚོ་རྒྱལ་འདི་འདྲའི་གདམས་པ་འཇིག་རྟེན་དཀོན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཅེས་སྤྲས་གྱིས༔ ལས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་མིན་གཞན་ལ་སྦོས༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་བདག་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ ཛཾ་དམར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་ཐིགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ྈྈྈྈྈ གསང་སྒྲུབ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ལས་ལ་བཀོལ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་རྫས་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་དང་འདྲ༔ རང་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་མཐིང་ནག་ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ༔ གཡས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱགས་ཤིང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བསྣམས་པ༔ ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བརྗིད་པ༔ ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ཟླ་བ༔ གཡོན་དུ་ཉི་མ་ཁུར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འདར་ཡེད་ཡེད་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམས་ལ༔ སྲོག་འཕྲོག་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླའོ༔ རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཞེས་གོང་དུ་གསལ༔ དམིགས་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས༔ འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མིའུ་རིགས་བཞིའི་ཟས་ནོར་བསྡུས་པར་བསམ༔ མི་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་མོ༔ ཐུན་བར་དུ་སྐྱོ་ན༔ རང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཛཾ་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོར་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བྲི༔ ཡང་གསང་བཙན་ཐབས་སུ་མྱུར་བར་འདོད་ན༔ སྲེ་མོང་གི་རླིད་བུར་ཕྱུག་པོ་གཡང་ཆེན་གྱི་ནས་དང༔ གསེར་དངུལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ ཟས་སྣ་ཚོགས་རླིད་བུ་བཀང་ལ་སྨྱུག་མ་ཚིགས་བདུན་པ་ལ་བཏགས་ནས་སྔགས་བཟླ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ དམ་རྫས་མི་ལ་མི་བསྟན༔ གཡང་སྐར་ལ་སྲོག་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་རེ་བཟླས་པས༔ རང་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲའོ༔ སྒྲུབ་པ་འགྱངས་ན༔ སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་གཞུག་ལ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་དྲག་ཏུ་བཟླས་ན་དེས་ཟས་ནོར་གཏེར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཙ་ལི་ཀི་རཏྣ་སིདྡྷི་བྷ་མེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཟས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་སྐབས་སུ་བགྲང་ན་མི་ཞུད་ཅིང་སྤོགས་པའི་མན་ངག་ཏུ་འགྲོ་འོ༔ འཁོར་ལོ་རབ་གནས་བྱས་ནས༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ་ནས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅངས་ན༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ༔ མིའི་ཟས་ནོར་ལྷ་འདྲེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྩི་ཐོག་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར་འདུས་ནས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཟབ་གདམས་པ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཆོས་བྱེད་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང་བ༔ ཛམ་བྷ་ལ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་ཡང་ཞུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི༔ དེ་ཉིད་དུ་ཤོག་སེར་ལ་བཏབ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པས་བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཛམ་བྷ་ལ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོ༔ མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ༔ དེ་ཕྱིར་ཛམ་ལ་ཀུན་འདུས་པའི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དབེན་ཞིང་གཙང་བའི་གནས་ཉིད་དུ༔ སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ༔ དལ་འབྱོར་ཅིག་དང་ཟངས་མའི་ཁབ༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་བཅང༔ ལྕགས་སམ་ཟངས་ཀྱི་གྭ་འུ་རུ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང་སྤུ་ལ་སོགས་བྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་མཛོད་དུ་བཅང༔ སྤོས་དང་སྤུ་ཤེལ་ཙེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི༔ དུད་པ་བཏང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ༔ མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པའི་གཟུགས༔ གཡས་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག༔ ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་་་ནོར་བུ་ཁྲ་ཆི་ལེ་སྐྱུགས་པ།འཛིན་པར་བསྐྱེད༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཞལ་ནི་སེར་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ༔ མགུལ་དང་ཕྱག་ནི་སྔོན་པོ་ལ༔ སྐུ་དཀར་སྨེ་བ་དམར་པོ་ཡི༔ ག་ཤལ་ཡོད་པའི་གསུས་ཁྱིམ་ཅན༔ ནོར་དང་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་འབུ་ཀུར་མ་ཧཱ་པདྨ་རཏྣ་དེ་བོར་བི་བྱི་བོར་ཀེ་བྱི་ལེ་ནི་པ་ཧེ་ཤོ་ག་ལུ་གུ་ལུད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་བདུན་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དག་དང་མཚུངས༔ ཞུ་དུས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ༔ ཚོགས་འཁོར་རཏྣའི་མཎྜལ་འབུལ༔ གསང་སྒྲུབ་འདི་བྱས་དབུལ་གྱུར་ན༔ པདྨ་ང་ཡིས་འགྲོ་བ་བསླུས༔ མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྲན་མ་ཆེ་བར༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུང་ཐང་མཁར་ལ་སྦས་སོ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཛཾ་བྷ་ལྷ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པའི་གཟུགས༔ གཡས་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཕྱག་རྒྱ༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཞལ་ནི་སེར་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ༔ མགུལ་དང་ཕྱག་གཉིས་སྔོན་པོ་སྟེ༔ སྐུ་དཀར་སྨེ་བ་དམར་པོས་བརྒྱན༔ ག་ཤལ་ཡོད་པའི་གསུས་ཁྱིམ་ཅན༔ འཁོར་དུ་ནོར་བདག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ཆོས་གསུམ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲུ་བཅུད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་གིས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་སྦྱར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དགེའོ།། །། | ྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གུ་རུའི་ཞབས་ཏོག་བྱས་པའི་ཚེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཉེས་པར་བྱས༔ མངོན་སུམ་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་སུ་བླངས༔ ལྷོ་བྲག་ལྕགས་ཕུར་དལ་གྱི་རྩར༔ གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས༔ བྱེ་རུའི་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བསོད་ནམས་མ་བསགས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ སྙིང་རུས་མེད་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ལགས་ཀྱང༔ འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་གུད་དོགས་པས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཏེ༔ གུ་རུའི་མདུན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ༔ ཨེ་མ་དད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྕམ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་ཕོངས་སེམས་མི་མངའ་ཡང༔ བནྡྷེ་རྫུབ་ཆུང་དོན་ཆེད་དུ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཆེ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ རྣོ་མྱུར་ཡང་ཟབ་བཀོལ་བ་བདེ༔ ཛཾ་ལྷ་ཙིཏྟའི་སྲོག་སྒྲུབ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཐབས༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཐིག༔ ཛམ་བྷ་ལ་ཙིཏྟ་ནོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཛཾ་སེར་ལ་ཆུ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པ༔ ནང་སྒྲུབ་ཛཾ་དམར་གྱིས་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ གསང་སྒྲུབ་ཛམ་ནག་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གཅིག༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དར་དམར་པོ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཨ་རུ་ར་དྲིལ་བར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་སིནྡྷུ་ར་ཡིས༔ ཨོཾ་ནི་དྷ་རི་ནི་སུ་གྲ་ས་ཡན་་་བྷ་པྲ་ཡད།ན་ལ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དར་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་ལ་དམར་པོ་དེ་དྲིལ་ལོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཆས་དྲིལ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བྱ༔ དེ་ལ་རབ་གནས་བྱས་ལ་ཡི་གེ་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསྒོམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆུ་གཙང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕུལ་ཏེ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུལ་ནས༔ རྗེས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག༔ གཏེར་བདག་ཛཾ་ལྷ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ནངས་རེ་བཞིན་བྱས་ན༔ རྨི་ལམ་དུ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་རྨིས༔ ཤིང་འཐུ་བ་དང༔ ཆུ་འཐུང་བ་དང༔ རྩྭ་དང་ལྕི་བ་འཐུ་བ་དང༔ མི་རོ་འཕྲད་པ་དང༔ ཤིང་ཐོག་ཉུངས་མ༔ ཤ་མར་ཐུད་དང༔ ཕོ་མོ་མང་པོས་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༔ ཆང་དང་འོ་མ་སྦྱིན་པ་དང༔ གཏེར་སྟོན་པ་རྨིས་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཆང་ཆུང་ཟས་ལ་མར་གྱིས་སྦྲུས་ཏེ༔ སྔགས་གོང་མའི་ཤམ་དུ༔ ཛམ་བྷ་ལ་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧྲིང་ཧྲིང་མ་མ་ཏིང་སྐྱོལ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཟའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་བོ༔ ཛཾ་སེར་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་སྒྲུབ༔ དང་པོར་གདམས་པ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བྱེད་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་དམར་པོས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྒྲུབ་རྫས་གསོག་པ༔ འཁོར་ལོ་བཅའ་བ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དང་པོ་སྒྲུབ་རྫས་བཅའ་གཞི་ནི༔ ཟངས་སམ་ལྕགས་ཀྱི་གྭའུ་ཕུལ་རེ་ཙམ་འགྲོ་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ སྨན་སྣ་ལྔ༔ དར་སྣ་ལྔ༔ དཀར་གསུམ༔ མངར་གསུམ༔ ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་ཚད༔ ཡུལ་མཁར་ནོར་རྫས་རྟ་ཕྱུགས་གང་འདོད་ཀྱི་མིང་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ༔ གྭའུའི་ཡ་ཁེབས་བུག་པ་ཕུག་ལ་དེར་སྨྱུག་མ་ཞིག་ལ༔ སྤྲེའུའི་མཇུག་སྤུ༔ སྲེ་མོང་མཇུག་སྤུ༔ བྱི་བ་དང་རི་བོང་གི་སྨ་ར༔ དེ་ཚོ་ལ་ཕྱགས་མའི་གཟུགས་བྱ༔ སྨྱུག་མ་ལ་བཅིངས༔ དར་དཀར་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སིནྡྷུ་རས་བྲིས་ཏེ༔ སྨྱུག་མ་ལ་བཏགས༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་འོག་ཏུ་གསལ༔ དེ་ནི་རྟེན་རྫས་བཅའ་བ་འོ༔ གཉིས་པ།་་་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་མན་ངག་ནི༔ གྲོ་ག་ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ༔ མཚལ་ལམ་དྲི་བཟང་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་ལྔས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཕྱུགས་ལ་སོགས་གང་འདོད་བྲི༔ ལོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་མིག་གསུམ་ལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿཛཿབྲི༔ རྩིབས་དྲུག་ལ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ བཛྲ་ཙ་ལི་ཀི་རཏྣ་སིདྡྷི་བྷ་མེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཚང་བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྱའོ༔ འོག་འཁོར་ནི་སྟེང་འཁོར་ཇི་ལྟ་བར༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ཟུར་བཞིར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞི་བྲི༔ རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་ཏྲི་བྲི་སྟེ༔ མགོ་མ་ནོར་བར་ཞལ་སྦྱར་ལ་རབ་གནས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་དེའི་སྟེང་དུ༔ ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱགས་ཤིང་གཡབ་པ༔ གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཟས་ནོར་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པ༔ སྟེང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གདུགས་སུ་ཕུབ་པ༔ འོག་ན་གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན་དུ་བཏིང་བ༔ ཐུགས་ཀ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ མདུན་ན་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ༔ སྲོག་སྔགས་མེ་དང་འདྲ་བ་འདི་བཟླའོ༔ རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ར་ལི་པ་ལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ༔ ཛམ་བྷ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མི་ནོར་ཟས་དང་བཅས་པ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་དང་ཕྱགས་ཤིང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལོ་སྐམ་པོ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ལྟར་མདུན་དུ་རུག་འདུས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ནུས་ཚད་བཟླས་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་དུབ་པར་གྱུར་ན༔ རང་འོད་དུ་ཞུ་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཛཾ་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ༔ ཛམ་ལྷ་དངོས་སུ་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་ནི༔ ཁྱིམ་དུ་ནས་དང་རྫས་བྱི་བས་ཚུར་སྐྱེལ་བ་དང༔ མིས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་རྨི་ལམ་དུ་འོང༔ མི་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ནོར་དོན་མ་མཆིས་པར་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འོང་ངོ༔ ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་དུ་འདུའོ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་འདོད་འཁོར་ལོ་ལ་བྲིའོ༔ གྭའུ་ཕྱགས་ཤིང་མིས་མི་མཐོང་བར་བང་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦའོ༔ སྐར་མ་གཡང་སྐར་དང་གཟའ་དར་བ་ལ༔ ཕྱགས་ཤིང་གཡོབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ན༔ ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་མགོ་རྟིང་མ་ལོག་པར་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་བཅངས་ན༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་གནས་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མ་མཚོ་རྒྱལ་འདི་འདྲའི་གདམས་པ་འཇིག་རྟེན་དཀོན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཅེས་སྤྲས་གྱིས༔ ལས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་མིན་གཞན་ལ་སྦོས༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་བདག་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ ཛཾ་དམར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་ཐིགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ྈྈྈྈྈ གསང་སྒྲུབ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ལས་ལ་བཀོལ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་རྫས་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་དང་འདྲ༔ རང་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་མཐིང་ནག་ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ༔ གཡས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱགས་ཤིང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བསྣམས་པ༔ ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བརྗིད་པ༔ ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ཟླ་བ༔ གཡོན་དུ་ཉི་མ་ཁུར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འདར་ཡེད་ཡེད་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམས་ལ༔ སྲོག་འཕྲོག་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླའོ༔ རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཞེས་གོང་དུ་གསལ༔ དམིགས་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས༔ འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མིའུ་རིགས་བཞིའི་ཟས་ནོར་བསྡུས་པར་བསམ༔ མི་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་མོ༔ ཐུན་བར་དུ་སྐྱོ་ན༔ རང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཛཾ་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོར་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བྲི༔ ཡང་གསང་བཙན་ཐབས་སུ་མྱུར་བར་འདོད་ན༔ སྲེ་མོང་གི་རླིད་བུར་ཕྱུག་པོ་གཡང་ཆེན་གྱི་ནས་དང༔ གསེར་དངུལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ ཟས་སྣ་ཚོགས་རླིད་བུ་བཀང་ལ་སྨྱུག་མ་ཚིགས་བདུན་པ་ལ་བཏགས་ནས་སྔགས་བཟླ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ དམ་རྫས་མི་ལ་མི་བསྟན༔ གཡང་སྐར་ལ་སྲོག་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་རེ་བཟླས་པས༔ རང་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲའོ༔ སྒྲུབ་པ་འགྱངས་ན༔ སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་གཞུག་ལ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་དྲག་ཏུ་བཟླས་ན་དེས་ཟས་ནོར་གཏེར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཙ་ལི་ཀི་རཏྣ་སིདྡྷི་བྷ་མེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཟས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་སྐབས་སུ་བགྲང་ན་མི་ཞུད་ཅིང་སྤོགས་པའི་མན་ངག་ཏུ་འགྲོ་འོ༔ འཁོར་ལོ་རབ་གནས་བྱས་ནས༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ་ནས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅངས་ན༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ༔ མིའི་ཟས་ནོར་ལྷ་འདྲེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྩི་ཐོག་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར་འདུས་ནས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཟབ་གདམས་པ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཆོས་བྱེད་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང་བ༔ ཛམ་བྷ་ལ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་ཡང་ཞུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི༔ དེ་ཉིད་དུ་ཤོག་སེར་ལ་བཏབ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པས་བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཛམ་བྷ་ལ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོ༔ མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ༔ དེ་ཕྱིར་ཛམ་ལ་ཀུན་འདུས་པའི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དབེན་ཞིང་གཙང་བའི་གནས་ཉིད་དུ༔ སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ༔ དལ་འབྱོར་ཅིག་དང་ཟངས་མའི་ཁབ༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་བཅང༔ ལྕགས་སམ་ཟངས་ཀྱི་གྭ་འུ་རུ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང་སྤུ་ལ་སོགས་བྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་མཛོད་དུ་བཅང༔ སྤོས་དང་སྤུ་ཤེལ་ཙེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི༔ དུད་པ་བཏང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ༔ མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པའི་གཟུགས༔ གཡས་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག༔ ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་་་ནོར་བུ་ཁྲ་ཆི་ལེ་སྐྱུགས་པ།འཛིན་པར་བསྐྱེད༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཞལ་ནི་སེར་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ༔ མགུལ་དང་ཕྱག་ནི་སྔོན་པོ་ལ༔ སྐུ་དཀར་སྨེ་བ་དམར་པོ་ཡི༔ ག་ཤལ་ཡོད་པའི་གསུས་ཁྱིམ་ཅན༔ ནོར་དང་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་འབུ་ཀུར་མ་ཧཱ་པདྨ་རཏྣ་དེ་བོར་བི་བྱི་བོར་ཀེ་བྱི་ལེ་ནི་པ་ཧེ་ཤོ་ག་ལུ་གུ་ལུད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་བདུན་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དག་དང་མཚུངས༔ ཞུ་དུས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ༔ ཚོགས་འཁོར་རཏྣའི་མཎྜལ་འབུལ༔ གསང་སྒྲུབ་འདི་བྱས་དབུལ་གྱུར་ན༔ པདྨ་ང་ཡིས་འགྲོ་བ་བསླུས༔ མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྲན་མ་ཆེ་བར༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུང་ཐང་མཁར་ལ་སྦས་སོ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཛཾ་བྷ་ལྷ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པའི་གཟུགས༔ གཡས་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཕྱག་རྒྱ༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཞལ་ནི་སེར་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ༔ མགུལ་དང་ཕྱག་གཉིས་སྔོན་པོ་སྟེ༔ སྐུ་དཀར་སྨེ་བ་དམར་པོས་བརྒྱན༔ ག་ཤལ་ཡོད་པའི་གསུས་ཁྱིམ་ཅན༔ འཁོར་དུ་ནོར་བདག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ཆོས་གསུམ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲུ་བཅུད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་གིས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་སྦྱར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དགེའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 10:22, 29 December 2017
ཛཾ་ལྷ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་
dzaM lha phyi nang gsang gsum gyi sgrub pa tsit+ta rin po che'i srog gi sgrub pa
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ (Rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor)
Volume 50 (ཝི) / Pages 775-786 / Folios 1a1 to 6b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
