Terdzo-WI-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
No edit summary |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=གཡང་བསང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ | |fulltitletib=གཡང་བསང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ | ||
|fulltitle=g.yang bsang 'dod dgu'i char 'beb | |fulltitle=g.yang bsang 'dod dgu'i char 'beb | ||
|citation=[[ | |citation=[[Zhechen Gyaltsab, 4th]]. g.yang bsang 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 21-23. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Zhechen Gyaltsab, 4th | ||
|sourceauthor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourceauthor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
Line 44: | Line 44: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གཡང་བསང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའི་བསང་གི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསང་རྫས་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལས་དགོས་འདོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་ཟད་མེད་དུ་འཇོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབས། ཀྱེ། ཚོགས་གཉིས་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་འཇོ་བ་ཡིས། །དོན་གཉིས་རེ་སྐོང་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བསང་གི་དགའ་སྟོན་བཞེས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་རྒུའི་ཚོགས། །འབར་བྱེད་མེ་དང་སྦྱར་བའི་དུད་པའི་སྤྲིན། །མི་གཙང་ཉེས་ཀུན་སེལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར། །གང་བཞེད་འདོད་དགུར་འཆར་བའི་རོལ་མོ་འདིས། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་བསང་། །བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་སྤོར། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་གདངས་ལས་ཤར་བའི། །རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོ་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་བསང་། །མཆོག་ཐུན་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ད་ལ་ནས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པའི། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསང་། །ཉེས་ལྟུང་ཀུན་སོལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་སྟོན་ཞིང་། །རྣམ་བཞིའི་ལས་སྒྲུབ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསང་། །གང་བརྩམ་ལས་ཀུན་ཐོག་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསོད་ནམས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ནོར་བུའི་གཏེར། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་དབང་། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་མ་ལུས་བསང་། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་བང་མཛོད་འགེངས་པར་མཛོད། ཁྱད་པར་ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ནོར་ལྷའི་ཚུལ། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་ཛམ་བྷ་ལ། །ནོར་སྦྱིན་འཕགས་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་རྣམས་བསང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་མཛོད། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་གནས་གཏེར་གྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ས་བདག་སོགས། །སྣང་སྲིད་མགྲོན་དུ་འོས་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་མཆོག །ནང་བཅུད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྤྲིན། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་བསང་། །དེ་ཕྱིར་བསང་བྱ་བསང་བྱེད་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་ཟབ་མོའི་མཐུས། །མི་གཙང་ཉེས་ལྟུང་རྒུད་པ་ཀུན་སངས་ཤིང་། །སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་སྙན་གྲགས་གཟི་མདངས་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་དབང་དུ་སྡུས། །དཔལ་འབྱོར་འཛད་མེད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་སྐྱིལ། །ཆོས་སྲིད་མི་ནུབ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །དོན་གཉིས་བསམ་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བཞེད་སྐོང་དུ། །ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །ཀུན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས། །ཀུན་དགའི་དུས་སྟོན་དར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | གཡང་བསང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའི་བསང་གི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསང་རྫས་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལས་དགོས་འདོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་ཟད་མེད་དུ་འཇོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབས། ཀྱེ། ཚོགས་གཉིས་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་འཇོ་བ་ཡིས། །དོན་གཉིས་རེ་སྐོང་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བསང་གི་དགའ་སྟོན་བཞེས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་རྒུའི་ཚོགས། །འབར་བྱེད་མེ་དང་སྦྱར་བའི་དུད་པའི་སྤྲིན། །མི་གཙང་ཉེས་ཀུན་སེལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར། །གང་བཞེད་འདོད་དགུར་འཆར་བའི་རོལ་མོ་འདིས། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་བསང་། །བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་སྤོར། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་གདངས་ལས་ཤར་བའི། །རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོ་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་བསང་། །མཆོག་ཐུན་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ད་ལ་ནས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པའི། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསང་། །ཉེས་ལྟུང་ཀུན་སོལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་སྟོན་ཞིང་། །རྣམ་བཞིའི་ལས་སྒྲུབ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསང་། །གང་བརྩམ་ལས་ཀུན་ཐོག་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསོད་ནམས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ནོར་བུའི་གཏེར། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་དབང་། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་མ་ལུས་བསང་། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་བང་མཛོད་འགེངས་པར་མཛོད། ཁྱད་པར་ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ནོར་ལྷའི་ཚུལ། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་ཛམ་བྷ་ལ། །ནོར་སྦྱིན་འཕགས་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་རྣམས་བསང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་མཛོད། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་གནས་གཏེར་གྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ས་བདག་སོགས། །སྣང་སྲིད་མགྲོན་དུ་འོས་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་མཆོག །ནང་བཅུད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྤྲིན། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་བསང་། །དེ་ཕྱིར་བསང་བྱ་བསང་བྱེད་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་ཟབ་མོའི་མཐུས། །མི་གཙང་ཉེས་ལྟུང་རྒུད་པ་ཀུན་སངས་ཤིང་། །སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་སྙན་གྲགས་གཟི་མདངས་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་དབང་དུ་སྡུས། །དཔལ་འབྱོར་འཛད་མེད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་སྐྱིལ། །ཆོས་སྲིད་མི་ནུབ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །དོན་གཉིས་བསམ་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བཞེད་སྐོང་དུ། །ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །ཀུན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས། །ཀུན་དགའི་དུས་སྟོན་དར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 13:20, 27 November 2018
གཡང་བསང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་
g.yang bsang 'dod dgu'i char 'beb
by ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༠༤་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (The Fourth Shechen Gyaltsap Gyurme Pema Namgyal)
in cycle ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ (Tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster)
Volume 50 (ཝི) / Pages 21-23 / Folios 1a1 to 2a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 50
- Zhechen Gyaltsab, 4th
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rat+na thod phreng rtsal
- Prosperity Riddle Rituals - gyang 'gugs, Revelations - gter ma, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
- Mahayoga