Terdzo-TSI-037: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-037 | |||
|fulltitletib=ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ | |||
|fulltitle=yang zab rtsa gsum kun 'dus las:_khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dam grib kun sel | |||
|citation=[[e ne ring pa ngag dbang rdo rje]]. yang zab rtsa gsum kun 'dus las khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dam grib kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 501-508. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=e ne ring pa ngag dbang rdo rje | ||
|sourcerevealer=e ne ring pa ngag dbang rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|lineagedata=འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཨེ་ནི་རིང་ནུབ་དགོན་པ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་འཚོ་མོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། | |||
|authortib=ཨེ་ནེ་རིང་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=ཨེ་ནེ་རིང་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |lineagedatatib=འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཨེ་ནི་རིང་ནུབ་དགོན་པ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་འཚོ་མོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Root Treasure - gter gzhung | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=khro bo sme ba brtsegs pa | ||
| | |cycle=yang zab rtsa gsum kun 'dus | ||
|textnuminvol= 37 | |cycletib=ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |||
|volnumtib=༤༧ | |||
|volyigtib=ཙི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=37 | |||
|pagenumbers=501-508 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las ngag rdor sme brtsegs | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་བསྒྱུར་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ནུབ་དགོན་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་སྐུའི་རིམ་གྲོར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rig 'dzin ngag dbang rdo rjes mkha' 'gro'i brda bsgyur las ji ltar byung ba bzhin nub dgon bsam gtan bde chen dga' tshal du gtan la phab ste skyabs mgon thams cad mkhyen pa phrin las zhabs kyi sku'i rim gror dmigs te phul ba dge_/mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-037.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ | ༁ྃ༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ | ||
རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་གྲིབ་ཉམས་པ་དང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར༔ ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་སོང་ནས༔ བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མི་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ གར་དགུའི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འབར་བའི་སྐུ་ཅན་སྟོབས་ཆེན་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ རྣལ་འབྱོར་དད་པའི་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཉམས་གྲིབ་བར་ཆད་སྦྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་དད་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ནི་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར༔ བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎཱ་ཡ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨྲ་བ་བཅད་དེ་འབུམ་ཚོ་བཟླ༔ ནུས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་བསྔོ་སྨོན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ཚོགས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ནི༔ ཆས་སུ་བཞུག་ཅིང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསང་ཞིང་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ འདོད་ཁམས་ལྟོ་ལྡིར་གཟུགས་ཁམས་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ གཟུགས་མེད་ཁ་གཡེལ་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་རྒྱས༔ ནང་བཅུད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཞེས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་བྱ༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རབ་འབར་བ༔ འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བཅུད་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ རིག་པ་ཁྲིའམ་སྟོང་དུ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འོད་དུ་ཞུ༔ བུམ་ཆུའི་རང་གཞན་དོན་བྱ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ཚོགས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ༔ བགེགས་སྦྱང་བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་གཏན་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ཡི༔ སྙོམས་འཇུག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡི༔ སྡིག་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་གྱུར་ཅིག༔ གནས་གྲོགས་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས༔ ཉམས་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས༔ ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་སོགས༔ གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ་སོགས་པ༔ བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་དག་གྱུར་ཅིག༔ དམེ་ཡུག་མཛེ་དང་བང་ནལ་སོགས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་བཀྲུས་དུང་ལས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་བཀྲུས་མཆོང་ལས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ བར་བཀྲུས་ཤེལ་ལས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་སོགས་སྔགས་དང་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབྱུང་ལྔའི་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ | རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་གྲིབ་ཉམས་པ་དང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར༔ ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་སོང་ནས༔ བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མི་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ གར་དགུའི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འབར་བའི་སྐུ་ཅན་སྟོབས་ཆེན་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ རྣལ་འབྱོར་དད་པའི་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཉམས་གྲིབ་བར་ཆད་སྦྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་དད་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ནི་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར༔ བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎཱ་ཡ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨྲ་བ་བཅད་དེ་འབུམ་ཚོ་བཟླ༔ ནུས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་བསྔོ་སྨོན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ཚོགས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ནི༔ ཆས་སུ་བཞུག་ཅིང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསང་ཞིང་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ འདོད་ཁམས་ལྟོ་ལྡིར་གཟུགས་ཁམས་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ གཟུགས་མེད་ཁ་གཡེལ་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་རྒྱས༔ ནང་བཅུད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཞེས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་བྱ༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རབ་འབར་བ༔ འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བཅུད་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ རིག་པ་ཁྲིའམ་སྟོང་དུ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འོད་དུ་ཞུ༔ བུམ་ཆུའི་རང་གཞན་དོན་བྱ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ཚོགས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ༔ བགེགས་སྦྱང་བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་གཏན་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ཡི༔ སྙོམས་འཇུག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡི༔ སྡིག་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་གྱུར་ཅིག༔ གནས་གྲོགས་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས༔ ཉམས་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས༔ ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་སོགས༔ གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ་སོགས་པ༔ བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་དག་གྱུར་ཅིག༔ དམེ་ཡུག་མཛེ་དང་བང་ནལ་སོགས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་བཀྲུས་དུང་ལས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་བཀྲུས་མཆོང་ལས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ བར་བཀྲུས་ཤེལ་ལས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་སོགས་སྔགས་དང་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབྱུང་ལྔའི་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་མ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བྱབ༔ སྔགས་མཐར་ཨ་པ་ན་ཡ་གདགས༔ རྡོ་རྗེས་གནས་བདུན་རེག་པས་བསྲུང༔ བཛྲ་རཀྵའི་སྔགས་ཤམ་སྤེལ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ༔ དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ རྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཁྱེད་ཅག་ལམ་འགྲོ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས༔ ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཁྱེད་ལ་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད༔ རྒྱས་པར་གྲིབ་མདོས་གླུད་གཏོར་སོགས༔ གཞུང་གཞན་དག་དང་སྦྱར་དུ་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ཚོགས་མེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔ ཞི་བའི་ཐབ་ལ་བུད་ཤིང་བརྩིགས༔ མེ་སྦར་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཏིལ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བསྟིམ༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ཞལ་དུ་འབུལ༔ སྔགས་མཐར་ལས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ནི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་སརྦ་པཱ་པཾ་མ་ལ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་ཕུལ༔ མཐར་ནི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ༔ འབར་བའི་རྣམ་པས་ནད་གདོན་གྲིབ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ལྷག་མེད་བསྲེགས་པར་བསམ༔ བསྒྲུབ་བྱས་མེ་ལ་ལན་བདུན་འགོང༔ ཐལ་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་པ་གཏད་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདག་མདུན་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་བྱས་ལ༔ སློབ་མས་མཎྜལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱངས་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག༔ གོང་ལྟར་འདོན་པ་བསྒྱུར་བྱས་ལ༔་་་གསུང་དང་ངག་གི །གསུང་དུ། ཝཱ་ཀ་ཅེས་སོ། །བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ལུང་ཡང་སྦྱིན༔ སླར་ཡང་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག༔ འདོན་པ་བསྒྱུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐོར༔་་་ཐུགས་དང་ཡིད་ཀྱི། ཐུགས་སུ། ཙིཏྟ་སོགས་བསྒྱུར་རོ། །ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ༔ དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་དང༔ ཁྱད་པར་དམ་གྲིབ་མི་གཙང་བས༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་འཚེ་བའི་ཚེ༔ གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་བསྒྱུར་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ནུབ་དགོན་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་སྐུའི་རིམ་གྲོར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཨེ་ནི་རིང་ནུབ་དགོན་པ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་འཚོ་མོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 15:28, 21 February 2019
ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་
yang zab rtsa gsum kun 'dus las:_khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dam grib kun sel
by ཨེ་ནེ་རིང་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་ (Eneringpa Ngawang Dorje)
revealed by ཨེ་ནེ་རིང་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་ (Eneringpa Ngawang Dorje)
in cycle ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ (Yang zab rtsa gsum kun 'dus)
Volume 47 (ཙི) / Pages 501-508 / Folios 1a1 to 4b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
