Terdzo-TSI-022: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
No edit summary
 
(15 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSI-022
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་
|fulltitle=rdzogs pa chen po rtsol bral rang byung nyag gcig las:_gsang ba'i bdag po rdo rje rnam par 'joms pa'i sgrub pa
|citation=[[klong gsal snying po]]. rdzogs pa chen po rtsol bral rang byung nyag gcig las gsang ba'i bdag po rdo rje rnam par 'joms pa'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 301-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Klong gsal snying po
|sourcerevealer=Klong gsal snying po
|sourceauthor=Vimalamitra
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|sourceauthortib=བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=rdo rje rnam 'joms
|volumenumber= 47
|cycle=rdzogs pa chen po rtsol bral rang byung nyag gcig
|textnuminvol= 22
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=47
|volnumtib=༤༧
|volyigtib=ཙི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=22
|pagenumbers=301-306
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b4
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gter mdzod zhi las klong gsal rnam 'joms
|colophontib=ཞེས་ཁེ་ནང་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་གསང་ཕུག་དང་ཉེ་བ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ་
|colophonwylie=zhes khe nang 'od gsal 'ja' lus gsang phug dang nye ba nas:_klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las dag par phab pa'i yi ge pa ni kun bzang stobs chen gyis byas so
|pdflink=File:Terdzo-TSI-022.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/9/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔
༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔
ྈྈྈྈྈྈ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དང་པོ་འམ༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི༔ དུས་ནི་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ནས༔ རིམ་བཞིན་མི་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང༔ རྗེའུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་བཞི༔ བྱ་བ་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ བླ་མེད་ཉན་པར་དབང་བར་བྱེད༔ འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཆ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གང་བྱུང་བ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གང་བཞེངས་པ༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྷ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱང༔ གང་འདུལ་ཕྱིར་དུ་མངོན་པར་བལྟ༔ དེ་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན༔ ཉོན་མོངས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་འདེད་པའི་ཕྱགས་ཤིང་དང༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུག་བཅོམ་སླད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་བུམ་པ་དང༔ ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཙང་མར་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཡིས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་བླ་གུར་དང༔ ར་བ་ས་གཞི་བཅས་པ་བསྒོམ༔ དེ་དབུས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དབང་ལྷ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན༔ དེ་ནས་རིགས་འདུས་རྩ་བའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུས་པ་ཐོན་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔ བུམ་མདུན་རང་འདྲའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ནི༔ ལས་ཀྱི་བུམ་པར་རབ་གཡོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ དྲི་མ་དྲི་མེད་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྗེས་ཆགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དབབ་མཛད་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཅིང༔ ཡང་དག་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ༔ དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པའི་ཕྱགས་ཤིང་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བྱབས་ནས་ནི༔ ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་པ་ཚིག་གཞུག་ཤམ་བུ་གདགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ནི༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་བཟང་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས༔ ལེགས་བཤད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མྱོང་བའི༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཇི་བཞིན༔ མཚོན་པ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་བཅུད༔ ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དོན་གྱི་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བདེན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ལས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ༔ དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གང་གྲགས་པའི༔ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཀའ་གཏད་ལུང༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཱེ༔ ཨོ་ཨཱོ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ མཎྜལ་འབུལ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་ནང་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་གསང་ཕུག་དང་ཉེ་བ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །།
ྈྈྈྈྈྈ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དང་པོ་འམ༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི༔ དུས་ནི་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ནས༔ རིམ་བཞིན་མི་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང༔ རྗེའུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་བཞི༔ བྱ་བ་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ བླ་མེད་ཉན་པར་དབང་བར་བྱེད༔ འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཆ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གང་བྱུང་བ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གང་བཞེངས་པ༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྷ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱང༔ གང་འདུལ་ཕྱིར་དུ་མངོན་པར་བལྟ༔ དེ་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན༔ ཉོན་མོངས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་འདེད་པའི་ཕྱགས་ཤིང་དང༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུག་བཅོམ་སླད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་བུམ་པ་དང༔ ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཙང་མར་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཡིས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་བླ་གུར་དང༔ ར་བ་ས་གཞི་བཅས་པ་བསྒོམ༔ དེ་དབུས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དབང་ལྷ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན༔ དེ་ནས་རིགས་འདུས་རྩ་བའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུས་པ་ཐོན་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔ བུམ་མདུན་རང་འདྲའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ནི༔ ལས་ཀྱི་བུམ་པར་རབ་གཡོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ དྲི་མ་དྲི་མེད་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྗེས་ཆགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དབབ་མཛད་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཅིང༔ ཡང་དག་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ༔ དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པའི་ཕྱགས་ཤིང་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བྱབས་ནས་ནི༔ ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་པ་ཚིག་གཞུག་ཤམ་བུ་གདགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ནི༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་བཟང་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས༔ ལེགས་བཤད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མྱོང་བའི༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཇི་བཞིན༔ མཚོན་པ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་བཅུད༔ ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དོན་གྱི་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བདེན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ལས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ༔ དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གང་གྲགས་པའི༔ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཀའ་གཏད་ལུང༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཱེ༔ ཨོ་ཨཱོ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ མཎྜལ་འབུལ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་ནང་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་གསང་ཕུག་དང་ཉེ་བ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 12:47, 6 November 2018

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་

rdzogs pa chen po rtsol bral rang byung nyag gcig las:_gsang ba'i bdag po rdo rje rnam par 'joms pa'i sgrub pa

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ (Rdzogs pa chen po rtsol bral rang byung nyag gcig)
Volume 47 (ཙི) / Pages 301-306 / Folios 1a1 to 3b4

[edit]

༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དང་པོ་འམ༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི༔ དུས་ནི་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ནས༔ རིམ་བཞིན་མི་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང༔ རྗེའུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་བཞི༔ བྱ་བ་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ བླ་མེད་ཉན་པར་དབང་བར་བྱེད༔ འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཆ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གང་བྱུང་བ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གང་བཞེངས་པ༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྷ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱང༔ གང་འདུལ་ཕྱིར་དུ་མངོན་པར་བལྟ༔ དེ་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན༔ ཉོན་མོངས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་འདེད་པའི་ཕྱགས་ཤིང་དང༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུག་བཅོམ་སླད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་བུམ་པ་དང༔ ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཙང་མར་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཡིས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་བླ་གུར་དང༔ ར་བ་ས་གཞི་བཅས་པ་བསྒོམ༔ དེ་དབུས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དབང་ལྷ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན༔ དེ་ནས་རིགས་འདུས་རྩ་བའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུས་པ་ཐོན་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔ བུམ་མདུན་རང་འདྲའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ནི༔ ལས་ཀྱི་བུམ་པར་རབ་གཡོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ དྲི་མ་དྲི་མེད་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྗེས་ཆགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དབབ་མཛད་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཅིང༔ ཡང་དག་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ༔ དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པའི་ཕྱགས་ཤིང་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བྱབས་ནས་ནི༔ ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་པ་ཚིག་གཞུག་ཤམ་བུ་གདགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ནི༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་བཟང་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས༔ ལེགས་བཤད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མྱོང་བའི༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཇི་བཞིན༔ མཚོན་པ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་བཅུད༔ ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དོན་གྱི་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བདེན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ལས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ༔ དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གང་གྲགས་པའི༔ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཀའ་གཏད་ལུང༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཱེ༔ ཨོ་ཨཱོ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ མཎྜལ་འབུལ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་ནང་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་གསང་ཕུག་དང་ཉེ་བ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).