Terdzo-TSI-021

Download PDF

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་་་ཁྲོ་ནག།ཀྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་

dam chos sprul sku snying thig las/_rnam 'joms gsang sgrub khro nag/kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 47 (ཙི) / Pages 287-300 / Folios 1a1 to 7b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las rnam 'joms gsang sgrub khro nag kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 287-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Dam chos sprul sku snying thig དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་གཏེར་གཞུང་ལ་ཕྱག་ལེན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	shin tu zab cing byin rlabs che bar grags pas rin po che gter chen po'i mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dben gnas de bI ko Ti'i snying por gter gzhung la phyag len bde bar bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod zhi las bdud 'dul rnam 'joms
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (34)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་་་ཁྲོ་ནག།ཀྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེས་བདུད་བགེགས་འཇོམས་དེ་ལ། །ཕྱག་བྱས་དབང་གི་ཆོ་ག་བལྟ་བདེར་འགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་ལས་བྱང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོག་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་མདོ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་རྣམ་འཇོམས་སྐོར་གསུམ་ལས། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་ནག་ལྷ་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས་འདྲི་བ་ནི། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །བརྒྱ་ལམ་ནས་ནི་རེ་འགའ་ཙམ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང་། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་གྱུར་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་རབ་ཁྲོས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤོས་བསྲེག །ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་གཞུག་ལ་གར་བབ་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ཞེས་བཏགས། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་དབྱེ་བས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་དང་སྤྲོ་དང་འདུན་པར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཟད་པར་གདོན་མི་ཟ། །སྡིག་པ་ཕལ་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཞིང་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་སྐབས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡང་ཁང༔ བཅུད་མཆོག་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དབང་བཞི་ཀུན་ཐོབ་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བི་དྷ་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་ནག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་ལྔ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རཏྣ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རཏྣ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཀརྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་འདུལ་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་མཛད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷ་འདུལ་མཛད་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོ་འདུལ་མཛད་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་འདུལ་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སེར་སྣའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ལྡན་འདུལ་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་མཛད་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་བཞིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་འདོན་སྲོལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགག་མེད་གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྐུལ་ན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས༔ མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་སུ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྩད་ནས་གཞོམ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་ཤོག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་གཏེར་གཞུང་ལ་ཕྱག་ལེན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).