Terdzo-TSHI-001: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHI-001 | |||
|fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ | |||
|fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las:_nyes pa kun sel byin rlabs kyi sgron me | |||
|citation=[[sangs rgyas gling pa]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las nyes pa kun sel byin rlabs kyi sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 1-6. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Sangs rgyas gling pa | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |||
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rigs gsum mgon po; spyan ras gzigs; 'jam dpal; phyag na rdo rje; | ||
| | |cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | ||
|textnuminvol= 1 | |cycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=48 | |||
|volnumtib=༤༨ | |||
|volyigtib=ཚི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=1 | |||
|pagenumbers=1-6 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=nyes sel | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las sangs gling dgongs 'dus | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་ཀུན་དོན་སྒྲོན་མེ་དྲུག་སྐོར་འདི༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང༔ མ་སྤེལ་གསང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་སྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་དེར་འདི་སྤྱོད་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་གཡར་དམ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤུབྷམསྟུསརྦ་ཛགཏཾ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' nyes pa kun sel byin rlabs kyi sgron me zhes bya ba:_da lta mnga' bdag yab sras dang:_ma 'ongs rjes 'jug rnams kyi don du:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis bkod pa'o:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_thams cad mkhyen pa ma hA gu ru yis:_dus gsum kun don sgron me drug skor 'di:_bdag 'dra ye shes mtsho rgyal gzungs kyis bzung:_ma spel gsang rgya rin chen gter du sbas:_lan gcig skal pa dus kyi tha ma la:_smon lam las sad gcig dang 'phrad par shog:_dus der 'di spyod 'gro ba bsod nams ldan:_de phyir g.yar dam sems kyi phur du chongs:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' sprul sku skyes mchog rnal 'byor gyi dbang phyug rol pa ye shes rtsal gyis pu ri phug mo che nas gdan drangs pa'o/_/shub+hamastusarba dzagataM | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSHI-001.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གཞན་དོན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་དྲུག་པའོ། ། | ༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གཞན་དོན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་དྲུག་པའོ། ། | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ངན་པ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བཟང་ངན་འབྲིང་སོགས་གང་བྱས་ལམ་དུ་མ་སོང་ཞིང༔ ཉེས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཆབ་གཏོར་བརྔན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཐུགས་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་བཀླག་པར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གཡོག་མི་ནོར་འཁོར་འདབས་སྲིད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མསཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བཱཔྟི་དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱཾ༔ ཨ་ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ༔ ནནྟཱ་བཱཔྟི་ཤཱ་ས་ནི༔ ཧ་ར་ཧ་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ༔ བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བུད་དྷ་དྷརྨཱ་ཏེ༔ ས་ར་ས་ར་ས་མ་བ་ལ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ༔ ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎེ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སྭསྟི༔ བཛྲ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སྭསྟི་སརྦ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནི་དྷརྨེ༔ སཾ་གྲ་ཧ་དྷརྨེ༔ ཨ་ནུ་གྲ་ཧ་དྷརྨེ༔ བི་མུཀྟེ་དྷརྨེ༔ ས་དྷ་ཨ་ནུ་གྲ་ཧ་དྷརྨེ༔ བྷཻ་ཤ་ར་མ་ན་པ་རི་བརྡྷ་ན་དྷརྨེ༔ སརྦ་ཀཱརྻ་པ་རི་པྲ་མ་ཎ་དྷརྨེ༔ ས་མནྟ་ཨ་ནུ་པ་རི་བརྟི་ན་དྷརྨེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་པྲཛྙཱེ་ཤུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ༔ དྷཱིཿདྷཱ་ར་ཎི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་པྲ་ཛྙཱ་བ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་དྷུ་ན་དྷུ་ན་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་དྷུ་ན་དྷུ་ན༔ མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ ཨཥྚ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ལི་མི་ལི་བེ་ཏ་ལི་ཨ་ཏི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མནྡྷ་ལ་མཎྜ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ལི་མི་ལི་པ་རི་ཤ་པ་རི་ཤ༔ ཨཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿཧོཿཧོ༔ ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་སརྦ་ནཱ་ག་ཐཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་བ་མེ༔ ཨ་མ་བ་མེ༔ ཨ་མ་ཏེ༔ པ་ཏི་ཀུཉྫ་ར་ན༔ སུ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་ལུ༔ ཁ་མ་ཁ་ཡཱ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ ཀི་ལི་མི་ལི༔ ཀེ་ཏྲེ་པ་ར་མུན་ཏྲེ༔ མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ སཾ་བྷ་བེ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་དྷ་ར༔ བཱ་ར་བཱ་ར་བཱ་ར༔ ཀ་ལེ་ཀ་ལེ་ཀ་ལེ༔ མ་ཧཱ་ཀ་ལེ༔ ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ པྲ་སཱ་དྷ་ནི༔ དྷ་མེ་དྷ་མེ་དྷ་མེ༔ དྷ་མེ་ནི༔ མ་ཧ་ཏེ༔ བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཤེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱད་སྟེམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ནད་ཐམས་ཅད་དང༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཟའ་ཉེས་པ་དང༔ སྐར་མ་ཉེས་པ་དང༔ བགོ་ཉེས་པ་དང༔ གནོད་གྲིབ་དང༔ གནོད་ལྟས་དང༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ལོ་མི་རུང་བ་དང༔ ཟླ་བ་མི་རུང་བ་དང༔ ཞག་མི་རུང་བ་དང༔ དུས་ཚོད་མི་རུང་བ་དང༔ ཟ་མ་མི་རུང་བའི་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ གནོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བྱ་བ་ལས་སྟབས་ངན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ བཟའ་དང་བཞོན་པ་དཔུང་ཚོགས་དང༔ གོས་དང་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་དང༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གང་ཡང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་ཤོག༔ རང་གཞན་ཀུན་ལ་རྩོད་གྱུར་པ༔ བསམ་པ་ངན་དང་སྦྱོར་བ་ངན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་བདེ་གྱུར་ཅིག༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པ་དང༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་མེད་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་ཡིས༔ ཀུན་ནས་བདག་ཅག་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ གཤིན་པོ་གནས་ངན་སྤངས་ནས་ཀྱང༔ མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསོན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དབང་བྱས་ནས༔ ཀུན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ཤིང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འཕགས་པའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་ཐོས་ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གདབ་པས༔ ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ ནམ་དུའང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨི་ཐི༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་ཀུན་དོན་སྒྲོན་མེ་དྲུག་སྐོར་འདི༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང༔ མ་སྤེལ་གསང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་སྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་དེར་འདི་སྤྱོད་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་གཡར་དམ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤུབྷམསྟུསརྦ་ཛགཏཾ།། །། | ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ངན་པ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བཟང་ངན་འབྲིང་སོགས་གང་བྱས་ལམ་དུ་མ་སོང་ཞིང༔ ཉེས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཆབ་གཏོར་བརྔན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཐུགས་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་བཀླག་པར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གཡོག་མི་ནོར་འཁོར་འདབས་སྲིད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མསཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བཱཔྟི་དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱཾ༔ ཨ་ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ༔ ནནྟཱ་བཱཔྟི་ཤཱ་ས་ནི༔ ཧ་ར་ཧ་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ༔ བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བུད་དྷ་དྷརྨཱ་ཏེ༔ ས་ར་ས་ར་ས་མ་བ་ལ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ༔ ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎེ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སྭསྟི༔ བཛྲ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སྭསྟི་སརྦ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནི་དྷརྨེ༔ སཾ་གྲ་ཧ་དྷརྨེ༔ ཨ་ནུ་གྲ་ཧ་དྷརྨེ༔ བི་མུཀྟེ་དྷརྨེ༔ ས་དྷ་ཨ་ནུ་གྲ་ཧ་དྷརྨེ༔ བྷཻ་ཤ་ར་མ་ན་པ་རི་བརྡྷ་ན་དྷརྨེ༔ སརྦ་ཀཱརྻ་པ་རི་པྲ་མ་ཎ་དྷརྨེ༔ ས་མནྟ་ཨ་ནུ་པ་རི་བརྟི་ན་དྷརྨེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་པྲཛྙཱེ་ཤུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ༔ དྷཱིཿདྷཱ་ར་ཎི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་པྲ་ཛྙཱ་བ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་དྷུ་ན་དྷུ་ན་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་དྷུ་ན་དྷུ་ན༔ མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ ཨཥྚ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ལི་མི་ལི་བེ་ཏ་ལི་ཨ་ཏི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མནྡྷ་ལ་མཎྜ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ལི་མི་ལི་པ་རི་ཤ་པ་རི་ཤ༔ ཨཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿཧོཿཧོ༔ ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་སརྦ་ནཱ་ག་ཐཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་བ་མེ༔ ཨ་མ་བ་མེ༔ ཨ་མ་ཏེ༔ པ་ཏི་ཀུཉྫ་ར་ན༔ སུ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་ལུ༔ ཁ་མ་ཁ་ཡཱ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ ཀི་ལི་མི་ལི༔ ཀེ་ཏྲེ་པ་ར་མུན་ཏྲེ༔ མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ སཾ་བྷ་བེ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་དྷ་ར༔ བཱ་ར་བཱ་ར་བཱ་ར༔ ཀ་ལེ་ཀ་ལེ་ཀ་ལེ༔ མ་ཧཱ་ཀ་ལེ༔ ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ པྲ་སཱ་དྷ་ནི༔ དྷ་མེ་དྷ་མེ་དྷ་མེ༔ དྷ་མེ་ནི༔ མ་ཧ་ཏེ༔ བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཤེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱད་སྟེམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ནད་ཐམས་ཅད་དང༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཟའ་ཉེས་པ་དང༔ སྐར་མ་ཉེས་པ་དང༔ བགོ་ཉེས་པ་དང༔ གནོད་གྲིབ་དང༔ གནོད་ལྟས་དང༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ལོ་མི་རུང་བ་དང༔ ཟླ་བ་མི་རུང་བ་དང༔ ཞག་མི་རུང་བ་དང༔ དུས་ཚོད་མི་རུང་བ་དང༔ ཟ་མ་མི་རུང་བའི་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ གནོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བྱ་བ་ལས་སྟབས་ངན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ བཟའ་དང་བཞོན་པ་དཔུང་ཚོགས་དང༔ གོས་དང་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་དང༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གང་ཡང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་ཤོག༔ རང་གཞན་ཀུན་ལ་རྩོད་གྱུར་པ༔ བསམ་པ་ངན་དང་སྦྱོར་བ་ངན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་བདེ་གྱུར་ཅིག༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པ་དང༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་མེད་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་ཡིས༔ ཀུན་ནས་བདག་ཅག་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ གཤིན་པོ་གནས་ངན་སྤངས་ནས་ཀྱང༔ མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསོན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དབང་བྱས་ནས༔ ཀུན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ཤིང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འཕགས་པའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་ཐོས་ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གདབ་པས༔ ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ ནམ་དུའང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨི་ཐི༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་ཀུན་དོན་སྒྲོན་མེ་དྲུག་སྐོར་འདི༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང༔ མ་སྤེལ་གསང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་སྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་དེར་འདི་སྤྱོད་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་གཡར་དམ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤུབྷམསྟུསརྦ་ཛགཏཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 21:25, 29 December 2017
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་
bla ma dgongs pa 'dus pa las:_nyes pa kun sel byin rlabs kyi sgron me
by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 48 (ཚི) / Pages 1-6 / Folios 1a1 to 3b6
First Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
