Terdzo-TSA-020: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (14 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSA-020 | |||
|fulltitletib=ཡང་བཟློག་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་ལྷན་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་ | |||
|fulltitle=yang bzlog las byang rdo rje'i thog mda'i lhan thabs rig 'dzin zhal gyi drod rlangs | |||
|citation=[[Dalai Lama, 5th]]. yang bzlog las byang rdo rje'i thog mda'i lhan thabs rig 'dzin zhal gyi drod rlangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 527-545. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Dalai Lama, 5th | ||
| | |sourcerevealer=Lha rje gnubs chung | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe='jam dbyangs grags pa | |||
|authortib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|sourcerevealertib=ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ | |||
|scribetib=འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gshin rje | ||
| | |cycle=gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri | ||
|textnuminvol= 20 | |cycletib=གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=17 | |||
|volnumtib=༡༧ | |||
|volyigtib=ཙ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=20 | |||
|pagenumbers=527-545 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=10a6 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lhan thabs | |||
|versonotes=gter mdzod zhang khrom yang zlog lnga pa'i gsung | |||
|colophontib=ཅེས་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་མདའ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཟུ་དཔང་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་སོགས་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཟུར་བཀོལ་ལ། ཟབ་གནད་ཞལ་ཤེས་ལ་རག་ལས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཚང་བར་བཀོད་པའི་ལྷན་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཡིག་རྙིང་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རང་སོར་བཞག་ཚིག་ལྷུག་ཕལ་ཆེར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་དབྲི་སྣོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བགྱིས་ཏེ། ཟ་ཧོར་གྱི་རིགས་ལས་སྔགས་པ་ནག་པོ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་ཤིང་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་དཔའ་བོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་སོ། །དགེའོ | |||
|colophonwylie=ces yang zlog me'i spu gri'i las byang rdo rje'i thod mda' la nye bar mkho ba'i gzu dpang dregs pa'i bskul sogs ngag 'don bklag chog zur bkol la/_zab gnad zhal shes la rag las pa 'ga' zhig ma gtogs tshang bar bkod pa'i lhan thabs rig 'dzin zhal gyi drod rlangs 'di ni/_gter gzhung yig rnying sogs brgyud pa'i bla ma rnams kyi gsung rnams phal cher rang sor bzhag tshig lhug phal cher tshigs bcad du bsdebs shing khyer bde ba'i ched du 'ga' zhig la dbri snon cung zad kyang bgyis te/_za hor gyi rigs las sngags pa nag po zil gnon drag po rtsal gyis shing sbrul hor zla bdun pa'i dpa' bo'i dga' ston gyi tshes la sbyar ba'i yi ge pa ni gnas brtan 'jam dbyangs so/_/dge'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSA-020.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/11/11 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཡང་བཟློག་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་ལྷན་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཡང་བཟློག་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་ལྷན་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་བཞུགས་སོ། ། | ||
དཔལ་ལྡན་དུས་དགྲའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་པད་མཚོ་རུ། །བསྟེན་ནས་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི། །ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་ལྷན་ཐབས་བྲི། འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མི་བཟད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་འཕེན། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་གྱུར། ༈ །མདུན་དུ་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཆི་བདག་ནག །གཤིན་རྗེ་བདུད་པོ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རི་རབ། །ཕྱར་ཞིང་དགྲ་སཏྭ་གཡོན་གདེངས་སྐུ་སྟོད་ལ། །ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་ཞིང་ཆེན་སྐ་རགས་ཚུལ། །སྟག་ཤམ་ཞིང་ཆུང་ཆོས་གོས་ཐོད་སྐམ་ལྔས། །དབུར་བརྒྱན་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་ཅིང་ཆུ་གླང་བཅིབས། །སྐུ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྒྱབ་ཏུ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྲོག་གི་བདག །ནག་པོ་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་རྨེ་རུ་རྩེ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །ཐོད་པ་རྣར་བརྒྱན་གཡས་པས་བཻ་ཅོན་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཞགས་འཛིན་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ཡི། །གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ། །བགྲད་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་རྟ་རུ་བཅིབས། །གསུང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་འཁོར་དང་བཅས། །གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་དམར་ནག་ཡ་ཡི་མཐར། །སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། ༈ སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༈ །འཆི་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲོག་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །མདུན་ན་སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པས་རི་རབ་གཡོན་པས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཁྲབ་ཞིང་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་ཆུང་ཆོས་གོས་ཅན། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་བཅིབས། །སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །འཆི་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། །རྒྱབ་ན་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཐོད་པའི་རྣ་ཆ་སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ཅན། །གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྐུ་ལ་རུས་སྦལ་ནག་པོའི་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་བཅིབས། །གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །སྲོག་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། ༈ །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར། །བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །མོས་བཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལས་མཛོད་ཅིག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཞག་སྐེག་ཟ་སྐེག་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། །དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་གཟུགས་ལིང་མིང་བཅས་འདིའི། །བླ་ཁུག་དབུགས་ཕྲོགས་མགོ་འཁོར་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག །བརྒྱལ་ཞིང་ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་སྲོག་རྩ་ཆོད། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྐུམས་ལ་མྱུར་དུ་སོད། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ཕུང་འབྱུང་བ་ཞལ་དུ་སྟོབས། །བསད་རྟགས་སྲོག་སྙིང་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། ༈ །དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་བ་མེད་པར་ནོན། །བླ་དང་རྣམ་ཤེས་ནུས་མཐུ་རྣམ་པར་ཆིངས། །ཚེ་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་རྟ་ཉམས་པར་གྱིས། །བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློགས། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། ༈ །ཐུན་ཕུར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་བེ་ཅོན་ནི། །སྡིགས་པའི་རྣམ་པས་ཕྱར་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ། །དོན་སྙིང་གཡོན་པས་འདྲད་ཚུལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །ཐུན་ཐག་ནས་འཛིན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས་པར་གྱུར། །མདུན་དུ་ལས་གཤིན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཡིས། །རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་ཀླད་ལ་རབ་བསྐོར་བས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དུམ་བུར་གཏུབ། །གཡོན་པས་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་ཕུབ་ལྟ་བུར། །འཛིན་པས་བདག་སོགས་བསྲུང་བྱ་མ་ལུས་སྐྱོབས། །སྤྱི་བོར་ལམ་ལས་པུ་རི་ནག་ཅིང་འཚེར། །བང་རིམ་དགུ་པ་རི་རབ་དཔངས་ཚད་ལྡན། །མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཞིག་གིས་མནན་པའི་སྟེང་། །ལྷ་སྲུང་པུར་ཁང་པུ་རི་དང་བཅས་བརྗིད། །ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཞི་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ཡིས། ཁོག་པ་བརྒྱངས་པས་གཡོ་དང་འགུལ་མི་ནུས། ༈ །རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་རབ་འཇིགས་པ། །སྐུ་དང་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །སྤུ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་བྱད་མ་རྣམས། །བཀུག་ནས་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་པར་གྱུར། །ཐུན་གཏོར་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཡུམ་ཆེན་སྲས་མཆོག་དང་། །འཆི་བདག་སྲོག་བདག་ལས་གཤིན་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ༈ །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། | དཔལ་ལྡན་དུས་དགྲའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་པད་མཚོ་རུ། །བསྟེན་ནས་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི། །ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་ལྷན་ཐབས་བྲི། འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མི་བཟད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་འཕེན། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་གྱུར། ༈ །མདུན་དུ་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཆི་བདག་ནག །གཤིན་རྗེ་བདུད་པོ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རི་རབ། །ཕྱར་ཞིང་དགྲ་སཏྭ་གཡོན་གདེངས་སྐུ་སྟོད་ལ། །ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་ཞིང་ཆེན་སྐ་རགས་ཚུལ། །སྟག་ཤམ་ཞིང་ཆུང་ཆོས་གོས་ཐོད་སྐམ་ལྔས། །དབུར་བརྒྱན་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་ཅིང་ཆུ་གླང་བཅིབས། །སྐུ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྒྱབ་ཏུ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྲོག་གི་བདག །ནག་པོ་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་རྨེ་རུ་རྩེ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །ཐོད་པ་རྣར་བརྒྱན་གཡས་པས་བཻ་ཅོན་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཞགས་འཛིན་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ཡི། །གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ། །བགྲད་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་རྟ་རུ་བཅིབས། །གསུང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་འཁོར་དང་བཅས། །གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་དམར་ནག་ཡ་ཡི་མཐར། །སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། ༈ སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༈ །འཆི་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲོག་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །མདུན་ན་སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པས་རི་རབ་གཡོན་པས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཁྲབ་ཞིང་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་ཆུང་ཆོས་གོས་ཅན། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་བཅིབས། །སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །འཆི་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། །རྒྱབ་ན་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཐོད་པའི་རྣ་ཆ་སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ཅན། །གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྐུ་ལ་རུས་སྦལ་ནག་པོའི་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་བཅིབས། །གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །སྲོག་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། ༈ །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར། །བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །མོས་བཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལས་མཛོད་ཅིག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཞག་སྐེག་ཟ་སྐེག་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། །དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་གཟུགས་ལིང་མིང་བཅས་འདིའི། །བླ་ཁུག་དབུགས་ཕྲོགས་མགོ་འཁོར་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག །བརྒྱལ་ཞིང་ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་སྲོག་རྩ་ཆོད། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྐུམས་ལ་མྱུར་དུ་སོད། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ཕུང་འབྱུང་བ་ཞལ་དུ་སྟོབས། །བསད་རྟགས་སྲོག་སྙིང་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། ༈ །དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་བ་མེད་པར་ནོན། །བླ་དང་རྣམ་ཤེས་ནུས་མཐུ་རྣམ་པར་ཆིངས། །ཚེ་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་རྟ་ཉམས་པར་གྱིས། །བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློགས། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། ༈ །ཐུན་ཕུར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་བེ་ཅོན་ནི། །སྡིགས་པའི་རྣམ་པས་ཕྱར་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ། །དོན་སྙིང་གཡོན་པས་འདྲད་ཚུལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །ཐུན་ཐག་ནས་འཛིན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས་པར་གྱུར། །མདུན་དུ་ལས་གཤིན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཡིས། །རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་ཀླད་ལ་རབ་བསྐོར་བས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དུམ་བུར་གཏུབ། །གཡོན་པས་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་ཕུབ་ལྟ་བུར། །འཛིན་པས་བདག་སོགས་བསྲུང་བྱ་མ་ལུས་སྐྱོབས། །སྤྱི་བོར་ལམ་ལས་པུ་རི་ནག་ཅིང་འཚེར། །བང་རིམ་དགུ་པ་རི་རབ་དཔངས་ཚད་ལྡན། །མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཞིག་གིས་མནན་པའི་སྟེང་། །ལྷ་སྲུང་པུར་ཁང་པུ་རི་དང་བཅས་བརྗིད། །ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཞི་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ཡིས། ཁོག་པ་བརྒྱངས་པས་གཡོ་དང་འགུལ་མི་ནུས། ༈ །རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་རབ་འཇིགས་པ། །སྐུ་དང་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །སྤུ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་བྱད་མ་རྣམས། །བཀུག་ནས་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་པར་གྱུར། །ཐུན་གཏོར་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཡུམ་ཆེན་སྲས་མཆོག་དང་། །འཆི་བདག་སྲོག་བདག་ལས་གཤིན་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ༈ །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་། གཟུང་སྔགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན༴ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བདེན༴ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྐྱོབ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། གདུག་པ་དང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལོ་རྒྱལ་པོའི་ཀེག་སྲི། ཟླ་བ་བློན་པོའི་ཀེག །ཞག་དམག་མིའི་ཀེག །དུས་ཚོད་མཚོན་ཆའི་ཀེག །ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོ་བ། ལུས་ལ་མཚོན་ཁ་གཏོད་པ། གཡུལ་འཁྲུག །འཐབ་རྩོད། ཁ་སྨྲས། དམོད་མོ། ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། རྨི་ལམ་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། དུས་མིན་འཆི་བ། ནད་རིགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག །བྱད་བཟློག་གཙོ་བོར་བྱེད་ཚེ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་གེ་མོ་དང་མེད་ན། བན་བོན་སྔགས་པས་བཏང་བའི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཕར་ཕྱིན་བཀའི་དམོད་གྲྭ །བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ། མནན་གཏད། མདོས་ཟོར། ཧོམ་དང་སྤར་བུ། རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་དབལ་དང་། ཁོའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག །རང་ནུས་རང་ལ་སྨིན་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས་ཤིག །མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ། ༈ ཕྱག་གཡོན་དང་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱད་མ་ཡི། །སྙིང་གའི་ནྲྀ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཟུགས་ལ་སྟིམས། །གཡས་པའི་འཁོར་ལོས་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་གཏོར། །སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་དགྲ་དེ་ཁོ་རང་གི །ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱང་ལོག་ལྟ་ཆེར་སྐྱེས་ནས། །གཤེད་གྱུར་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྲོག་རྩ་གཅོད། ཁོག་པར་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཞི་རྣོ་ངར་རྩེས། །སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་སྙིང་རྩ་རྦད་རྦད་བཅད། ཤ་ཁྲག་རུས་རྣམས་གཏུབས་ཏེ་དམར་འཐོར་བཏང་། །ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །གསོད་སྔགས་དྲག་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང་། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་མུར་ལས་བྱེད་གྱུར། ༈ །པུ་རི་ནག་པོ་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མནན་ཅིང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ། །གསེར་རྡོར་རྒྱ་གྲམ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཚིགས། །རྡོ་རྗེས་གཟིར་ཅིང་སྙིང་གར་རྩིབས་བཞི་ཡི། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྱོག་འགུལ་མེད་པར་བསམ། ༈ །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་སོད་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཡ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཨོཾ་ར་ཏྲི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ༈ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ནན༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ནན༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ནན༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་ནན་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་ནན༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་ནན༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ༈ རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཁ་སོ་བ་ཏི་ཡཾ་རུ་ཏི་ཡཾ་སན་ཡཾ་སན༔ མན་ཡཾ་སྙིང་ཚལ་པར་རྦད་བཾ་རིལ་རྦད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་རྟེན་ཚེ་རྟེན་སྲོག་རྟེན་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སང་ཀུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ བླ་འགུག་གི་མོན་པ་བཞིའི་བསྐུལ་ནི། ཨཻ། ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བླ་རྐུན་ཇག་པ་ལས་ལ་ཁྱེས། །ཛཿ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུག་པ། །དུང་གི་མོན་པ་སེང་གེའི་མགོ །དབུ་དགུ་སྤྱན་དགུ་ཞལ་དགུ་གདངས། །ཕྱག་དགུ་ཞབས་དགུ་ཙིཏྟ་དགུ །ཞབས་དགུས་སྟོང་གསུམ་བླ་ལ་རྒྱུག །སྤྱན་དགུས་དགྲ་བགེགས་བལྟ་ཞིང་འཛིན། །སྙིང་དགུས་དགྲ་བོ་ཞེ་ལ་གནོན། །ཕྱག་དགུས་ཁོང་ནས་ཙིཏྟ་འབྱིན། །ཞལ་དགུས་ཁ་མངར་མེད་པར་གསོལ། །ལྗགས་དགུས་ཉམས་པའི་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས། །གང་ལ་དམིགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས། །ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བོ་འདིའི། །བླ་དང་རྣམ་ཤེས་ཁུག་ལ་ཤོག །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཙནྡྲ་རཱུ་ཏྲ་མོནྟ་ཛཿརྦད་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ཆོམ་ནྲྀ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུག་པ། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་སྟག་གི་མགོ །དབུ་དགུ་སྤྱན་དགུ་སོགས་ཚིག་བཅུ་བཞི་འགྲེས་ལ། གྲུབ་པར་མཛོད། ཡ་མ་མོནྟ་ཛཿརྦད་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ཆོམ་ནྲྀ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུག་པ། །བསེ་ཡི་མོན་པ་དྲེད་ཀྱི་མགོ །དབུ་དགུ་སྤྱན་དགུ་སོགས་འགྲེས་སོ། །རཀྴ་མོནྟ་ཛཿརྦད་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ཆོམ་ནྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུག་པ། །གསེར་གྱི་མོན་པ་ཁྱུང་གི་མགོ །དབུ་དགུ་སྤྱན་དགུ་སོགས་འགྲེས་སོ། །ཡཀྴ་མོནྟ་ཛཿརྦད་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ཆོམ་ནྲྀ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ༈ སྡེ་བརྒྱད་བྱུང་ཚུལ་ལྟར་བསྐུལ་བ་ནི། ཨཻ། ང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་ནོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྐུ །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་རྫོགས། །ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རང་རྩལ་སོ་སོར་སྣང་། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཡཿཤར་གཤིན་རྗེའི་བྱུང་། །ལྟེ་བའི་རྩ་ནས་མཿཤར་མ་མོ་བྱུང་། །སྙིང་གའི་རྩ་ནས་ནཿཤར་ཀླུ་རྒྱལ་བྱུང། །མགྲིན་པའི་རྩ་ནས་རཿཤར་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །ཤངས་ཀྱི་ཁུང་ནས་ཤཿཤར་གཟའ་རྒོད་བྱུང་། །སྙན་གྱི་ཁུང་ནས་ཀྵཿཤར་གནོད་སྦྱིན་བྱུང་། །སྤྱན་མིག་གཉིས་ནས་ཙཿཤར་བཙན་རྒོད་བྱུང་། །ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་ནས་དུཿཤར་དམུ་རྒྱལ་བདུད། །སྣང་སྲིད་ཕོ་མོ་ཀླུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི། །དྲེགས་པ་འཁོར་གཡོག་དམག་དཔུང་བཅས་པ་རྣམས། །བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་ཡིད་ལ་གནག་པའི་དགྲ །རིངས་པར་བླ་ཚེ་ཁུག་ལ་སྲོག་རྩ་ཆོད། །བསད་རྟགས་སྲོག་སྙིང་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཤ་ཁྲག་རུས་ཟོ་དམེ་འཁྲུག་དལ་ཡམས་དང་། །ཐོག་སེར་ཐན་ལྟས་ངན་པས་དགྲ་ཡུལ་ཁོངས། །མྱུར་དུ་རྟགས་ཕྱུངས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨེ་ཛཿཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཡ་མ་ན་ར་ཤཀྵ་ཙ་དུ་ཛ་ཛཿཧྲིང་ཧྲིང་རྦད་བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ༈ སོ་སྡེབ་ནས་གསུངས་པའི་བདུད་བཞི་བསླང་བ་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ས་ཡི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་རྩ་ལ་འཇིབ། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གཙུག་ཐག་ཆོད། །དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་བྱོས། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ནས། ཁྲག་མདོག་དམར་པོ་བསེ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་སྡིག་པ་བགྲད་པའི་ཚུལ། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་མགྲིན་པའི་རྩ་ཆོད་ལ། །དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ཏུ་ཆུག །ང་རྒྱལ་ཀེང་རུས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་། །འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇོམས། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་རྩ་ཆོད་ལ། །དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ལུས་སེམས་བྲལ་བར་གྱིས། །གཏི་མུག་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ནང་ཤེད་ནས། །སྲོག་བདུད་ནག་པོ་མ་རུངས་རལ་པ་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་དུག་གསུམ་ཁོང་དུ་འཇོམས། །སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚེ་སྲོག་སྡུད། །རླུང་གི་རང་བཞིན་དཀར་ནག་མཚམས་ན་གནས། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྲོག་གི་རྩ་ཆོད་ལ། །དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ཚེ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྐུམས། །གཞན་ཡང་འཆི་བདག་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་བདུན། །ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་དགྲ་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །མོན་པ་གསོད་བྱེད་མེ་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །གནམ་ལྕགས་མདའ་དང་གདུག་པའི་ཁྲམ་བམ་ཐོགས། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་དོན་སྙིང་གློ་ལ་ཁྱེས། །བྱ་ནག་བདུན་ནི་ཁོང་ནས་ཙིཏྟ་འབྱིན། །དུག་སྦྲུལ་བདུན་ནི་ཁོང་ནས་དུག་མདའ་བརྡེག །རུས་སྦལ་བདུན་ནི་དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་སྡུད། །སྡིག་པ་བདུན་ནི་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །དུས་ལ་བབ་པོ་དམ་རྫས་འདི་ལོངས་ལ། །དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི་ལ་རང་གཤེད་ཕོབ། ༈ རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཉི་ཟླར་གྱུར་པའི། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། སྲས་མཆོག་ཟིལ་གནོན་ཀཱི་ལ་ཡ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་ཐ་མ་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། འཆང་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ། ཡར་མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་ཁྲོ་བོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། རྒྱ་མདུད་གོང་མར་ཡི་དམ། འོག་མར་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་དབལ་ལ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས། རྩེ་མོར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་། ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྔངས་བ། བརྡབ་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བརླག་ནུས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་བསམ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ། །གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་སྦྱར་ཏེ་གདབ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྤར། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་ནྲྀ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ནྲྀ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བྱ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་སྒྲོལ་མཛད་ཕུར་བུ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གཟུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར། །མིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དྲི་རུ་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར། །སྣ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྒྲ་རུ་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར། །རྣ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །རོ་རུ་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར། །ལྕེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །འཁོར་བར་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར། །གསང་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །རེག་བྱར་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར། །ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་བསད་སྔགས་བཏགས་ཏེ་གདབ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། ཧཱུྃ། བརྒྱ་ཕྲག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་ནས་གསོ་བ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱེད། ཕུར་པ་མན་ངག་ལྟར་གདབ། དྲེགས་བསྐུལ་ཐུན་བསྐུལ་དང་ཟོར་བསྐུལ་བཅས་ཏེ་ཐུན་དང་གཏོར་ཟོར་བརྡེབ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ཐོགས་མེད་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡི། །དགྲ་བགེགས་ལོག་རྟོག་དུག་ལྔའི་ཚོགས། །འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་རྩད་ནས་ཆོད། །བསད་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་པས། །ཉམས་པའི་ཚེ་སྲོག་ལུས་ངག་ཡིད། །ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་མཆུ་ཆིང་མཆུ་ཆིང་། ཞེས་བརྡུངས་མཐར་བསྟབ་པ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།། ༈ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག །ཕྱག་གཡས་དང་པོ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི། །བེ་ཅོན་བསྣུན་པས་ས་གཞི་ཤག་གི་གས། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེར་མཐོང་། །ཛཿ ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་ཡི་འོག །སྒོ་མེད་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྕགས་ཁང་ནས། །ལས་གཤིན་འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་རིང་ནི། ཁྲོ་གཏུམ་མདོག་ནག་ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་པ། །ལག་གཉིས་མནན་གཏད་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མི་ལྤགས་རློན་པའི་གོས་གྱོན་མ་ཧེ་ཞོན། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར། །གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་དེང་འདིར་སྐད་ཅིག་ལ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་དར་ནག་གིས་གཡབ། རྐང་གླིང་ལན་གསུམ་འབུད། བཤུག་གླུ་ལན་གསུམ་ཀྱུར། རྫ་རྔ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་། བསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འབོད། དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སྐྱེམས་སུ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨརྒྷཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཱི། ཞེས་ཁྲག་ཆང་ཕྱར། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་འདི། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་བསྐུལ་དང་འགུག་དབྱེའི་མཐར། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་མར་འདས་ན། །ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མུན་ཁང་ཆེར། །གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་འཆི་བདག་ནག །གསོན་པོ་སྐོས་འདེབས་གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ། །དགེ་སྡིག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བཀའ་ཉན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལ། །གཟུགས་བྱང་མིང་རུས་བྲིས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ། །གཉེར་དུ་གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཆུད་པས་ཤོར་མི་སྲིད། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏད། །ཟས་སུ་གཏད་ཀྱིས་སླར་ཡང་མ་སྐྱུགས་སྡོམས། །གཏད་དོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ཏུ་གཏད། །སྔོ་དམར་བྱད་དུ་བཅུག་པས་འཆོར་མི་སྲིད། །གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དམག་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་ཀྱིས། །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྱུར། ཧོཿ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་པའི་ལས་གང་ཡང་མེད་པས། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ། ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ། སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ། ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ། ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོ་བ། འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུགས་པ། གྲོས་ངན་དམག་ཤོམ་བྱེད་པ། མཐུ་བྱད་དམོད་པ་གཏོང་བ་སོགས། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཟུགས་བྱང་མིང་རུས་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཐར་བ་མེད་པར་ནོན་ཅིག །ཤ་ཆེན་དོན་སྙིང་ཟས་སུ་ཟོ་ཞིག །དམར་ཆེན་ཁྲག་རྒྱུན་སྐོམ་དུ་ཐུངས་ཤིག །པགས་རློན་དམར་བཤུས་གོས་སུ་གྱོན་ཅིག །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུགས། མི་ཚེ་རིང་པོ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་ལ་ཁུངས་མ་འཚོལ་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོད་ཅིག །གནོན་པའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་གདན་བཞིའི་རྔམས་འོག་ན། །ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ནི། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང། །མུན་ནག་འཐིབས་པའི་འོག་ན་བཞུགས། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རི་རབ་བསྣམས། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་རྒྱ་མཚོ་བསྣམས། །ཞབས་ཀྱིས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གནོན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །མནན་པའི་ལས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །སྒོ་མེད་ལྕགས་ཁང་ནང་དུ་ཆུག །གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་སྐྱོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་ཆུག །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨངས་སུ་ནོན། །ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བརྗོད། ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ཆོག་སྒྲིག་ཆོས་རྒྱལ་མངྒའི་མཚན་གྱིས་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྔགས་ལག་ལེན་དང་བསྟུན་པའི་མཐར། ན་མོ་སངས་རྒྱས་སོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་རྡེབ་ལན་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱས་ནས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ལྟར་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ངག་འདོན་ལྷན་ཐབས་འདི་ནི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལས། གཞན་དུ་མ་དང་དཀྱུས་སུ་བྲི་བ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་འདེབས་པ་སོགས་བྱས་པ་བྱུང་ན་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྷེ་ཝ་ས་ཏྭས་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་བཞེས་ལ་ཚར་ཆོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་གྱི་དྲོད། །མ་ཉམས་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་འདི། །བཀོད་པས་བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་སར་བསྙལ་ཏེ། །དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་བ་དན་བསྒྲེང་བར་ཤོག །ཅེས་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་མདའ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཟུ་དཔང་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་སོགས་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཟུར་བཀོལ་ལ། ཟབ་གནད་ཞལ་ཤེས་ལ་རག་ལས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཚང་བར་བཀོད་པའི་ལྷན་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཡིག་རྙིང་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རང་སོར་བཞག་ཚིག་ལྷུག་ཕལ་ཆེར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་དབྲི་སྣོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བགྱིས་ཏེ། ཟ་ཧོར་གྱི་རིགས་ལས་སྔགས་པ་ནག་པོ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་ཤིང་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་དཔའ་བོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་སོ། །དགེའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 17:43, 14 February 2019
ཡང་བཟློག་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་ལྷན་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་
yang bzlog las byang rdo rje'i thog mda'i lhan thabs rig 'dzin zhal gyi drod rlangs
by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
revealed by ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ (Lhaje Nupchung)
in cycle གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri)
Volume 17 (ཙ) / Pages 527-545 / Folios 1a1 to 10a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
