Terdzo-THI-050: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THI-050 | |||
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ | |||
|fulltitle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo gu ru zhi ba'i skor las rtsa gsum spyi'i las byang | |||
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo gu ru zhi ba'i skor las rtsa gsum spyi'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 985-992. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rtsa gsum | ||
| | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|textnuminvol= | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=40 | |||
|volnumtib=༤༠ | |||
|volyigtib=ཐི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=51 | |||
|pagenumbers=985-992 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rtsa gsum las byang | |||
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces gnam chos | |||
|colophontib=ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ་འདི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum gser 'phyang gi lo/_cho 'phrul chen po'i zla ba'i tshes bdun nyin thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho zhal gzigs te/_rtsa gsum spyi'i las byang 'di nyid dngos su bka' bstsal pa 'di skye 'gro thams cad dge ba'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:Terdzo-THI-050.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ | ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ | ||
གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ནི༔ སྟ་གོན་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་ཏེ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ང་ལ་ཉོན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་གེ་སྟེ༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་གྭ་འུའི་ནང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་སར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཏོང་ན༔ ཡི་དམ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ བདག་གིས་དམ་ཚིག་གཏོང་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་གའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གན་དྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་ནི༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ལུས་ཅི་མཆིས་པ༔ བདག་གིས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རཾ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་གི་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་གི་ཆུས་བཀྲུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ མཁའ་རླུང་ཆུ་དང་རི་རབ་གསེར་གྱི་རི༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་རྫོགས༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་པད་འདབ་མཚན༔ རྡོར་ར་ཡ་ེཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་རི་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་གང་འདོད་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀུན་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གྲོགས་མཛད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མ་ལུས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྗིད་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གིས་རབ་ཏུ་གུས་དང་དང་བ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་དང༔ རེག་བྱ་འཇམ་པ་བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་ཞལ་ཟས་བརྗིད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་དཀར་དམར་མཐིང༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ༔ མུ་དྲཱ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དད་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་པའི༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་བ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བར་མཛད་པ་ཡི༔ ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤང་ལེན་བྱས་པ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་ཛཔ྄་བསྙེན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྤེལ་ལྷག་མ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་ནི༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རང་གི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས༔ དེ་ཡང་དེ་དབུས་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གྱ་མང༔ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ་འདི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ནི༔ སྟ་གོན་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་ཏེ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ང་ལ་ཉོན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་གེ་སྟེ༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་གྭ་འུའི་ནང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་སར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཏོང་ན༔ ཡི་དམ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ བདག་གིས་དམ་ཚིག་གཏོང་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་གའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གན་དྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་ནི༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ལུས་ཅི་མཆིས་པ༔ བདག་གིས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རཾ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་གི་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་གི་ཆུས་བཀྲུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ མཁའ་རླུང་ཆུ་དང་རི་རབ་གསེར་གྱི་རི༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་རྫོགས༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་པད་འདབ་མཚན༔ རྡོར་ར་ཡ་ེཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་རི་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་གང་འདོད་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀུན་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གྲོགས་མཛད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མ་ལུས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྗིད་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གིས་རབ་ཏུ་གུས་དང་དང་བ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་དང༔ རེག་བྱ་འཇམ་པ་བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་ཞལ་ཟས་བརྗིད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་དཀར་དམར་མཐིང༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ༔ མུ་དྲཱ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དད་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་པའི༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་བ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བར་མཛད་པ་ཡི༔ ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤང་ལེན་བྱས་པ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་ཛཔ྄་བསྙེན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྤེལ་ལྷག་མ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་ནི༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རང་གི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས༔ དེ་ཡང་དེ་དབུས་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གྱ་མང༔ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ་འདི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 16:10, 29 December 2017
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་
gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo gu ru zhi ba'i skor las rtsa gsum spyi'i las byang
by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 40 (ཐི) / Pages 985-992 / Folios 1a1 to 4b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
