Terdzo-RA-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-RA-013 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་ | |||
|fulltitle=thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_gzhan don gter bum sgrub pa'i las byang dgos 'dod 'byung gnas | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las gzhan don gter bum sgrub pa'i las byang dgos 'dod 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 229-241. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Vase Consecration - bum sgrub | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
| | |cycle=thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo | ||
|textnuminvol= 13 | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=25 | ||
|volnumtib=༢༥ | |||
|volyigtib=ར | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=013 | |||
|pagenumbers=229-241 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7a6 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bum sgrub | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gling thugs chen yid 'khor | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དགོས་གནད་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang shin tu nye bar mkho zhing dgos gnad zab khyad che bar mthong nas gzhan phan lhag pa'i bsam pas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dben khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-RA-013.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/15/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། | ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ལ། །ནོར་བུ་དབྱིག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་འགོད། །གངས་ཅན་སྐྱབས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ལ། ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་མྱུར་བ་འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་བུམ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་བུམ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་རྫས་བཅུད་སོགས་བཅའ་གཞི་ཟུར་གསལ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་བུམ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་ན། འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ། ཤར་དུ་མཐུན་བུམ། ལྷོར་ནོར་བུམ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་བུམ། བྱང་དུ་ནད་སེལ་བུམ་པ་བཅས་ཞལ་མདུན་བསྟན་དུ་བཀོད། ནོར་བུམ་ལྟ་བུ་སྒེར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་གང་བསྒྲུབ་དེ་ཀ་གྲངས་མང་ཉུང་གང་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་བཀོད། མདུན་དུ་སྣོད་གཙང་མར་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དཀར་མངར་སྤུངས་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའང་བུམ་ལྔ་ཕྱོགས་སྒྲུབ་སྐབས་འབུལ་གཏོར་ལྔ་བུམ་པ་སོ་སོའི་མདུན་བཞག་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར། མདུན་དུ་ཆ་གཅིག་བཅས་ལྔ་འཛོམ་ན་ལེགས། དཀར་གཏོར། བསང་ཆུ། འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེས་བྲན་ཏེ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤར༔ ཧྲཱིཿཡི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རང་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་འཛུམ་པའི་མདངས༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་ཏེ་འཛིན༔ དེ་འོག་ནོར་བུ་བུམ་པ་སྦྲེང༔ དེ་འོག་པད་སྡོང་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྐུལ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རེ་འདོད་བསྐངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཞུ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ཡུམ་སྲས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་པཱུ་ཛ་མ་ཎི་པདྨ་བཛྲེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ས་མནྟ་པྲ་ས་ར་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་འབུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡབ༔ སྐྱབས་མཆོག་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་མགོན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལས་དང་རྗེས་མཐུན་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །མཐར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་། དོན་ཞགས་སྙིང་པོ། པདྨ་གཙུག་ཏོར། བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་བཟླ། མི་ནུས་ན་བཞག་ཆོག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །བུམ་པ་བཞི་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེའི་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། གཏོར་མཆོད་ཆ་གཅིག་ལས་མ་འཛོམ་ན་ཁ་གསོ། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཐུན་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལྗང་གུ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ གཡས་མཐིང་སོགས་ནས། བུམ་པ་བྱམས་པའི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་ཆ་ཚང་གཏང་། བཟླས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷརྨ་ལོ་ཀི་ས་མ་ཡ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་ཀ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཟླ། མཐར་རྟེན་སྙིང་། མུ་ནི། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་དྲི་མེད། གདུགས་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་སོགས་སྤྲོ་ན་བཟླ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ནོར་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་མཐིང་སོགས་ནས། བུམ་པ་འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཎི་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་མཐར་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཚེ་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དམར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དཀར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ སོགས་ནས། བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བཟླས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་ཚེ་གཟུངས་ཚེ་སྙིང་རིགས་བཟླ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྨན་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་སྔོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ནད་རྣམས་སེལ་བའི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ སོགས་ནས། བུམ་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བཟླས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་། མཐར་སྨན་བླ་ལོ་གྱོན་མའི་སྙིང་པོ་སོགས་བཟླའོ། །བསྐྱེད་བཟླས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་བུམ་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ རྟེན་འདིར་བཞུགས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ཉིད་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ༔ ངན་སོང་གནས་ཀུན་སྟོངས་པ་དང༔ མཐོ་རིས་རྟེན་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་གཉིད་སད་ནས༔ སྐད་ཅིག་སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ མཐུན་བུམ་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྔ་མ་ལྟར་ལ། འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མཛའ་ཞིང་གཉེན་དུ་འོས་རྣམས་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་ཚུན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུན༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ གཡར་དམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་དང༔ བརྟན་པ་མི་འགྱུར་དབང་བརྙེས་མཛོད༔ དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་དགའ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ ཁྱིམ་གང་སྐྱེ་བོ་མཛའ་ཞིང་བརྟན༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་མཛད་གསོལ༔ ནོར་བུམ་ལ། གོང་གསལ་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས་སུ། འདི་བཞུགས་གནས་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཚེ་བུམ་ལ། ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས། མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བ་དང༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྐུལ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྲ་བརྟན་ས་གཞི་ལྷུན་ཆགས་རི༔ རྒྱུན་རིང་ཆུ་ཀླུང་གཏན་འཁྱིལ་མཚོ༔ འབར་བ་མེ་དང་སྟོབས་ཆེན་རླུང༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་བུམ་པར་སྐྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ནད་སེལ་སྨན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་ཟས༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྟོབས་ཆེན་གྱི༔ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས༔ ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་བཞུགས་གནས་ལ་འཁོད་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་སྟོབས་རྩལ་འཕེལ། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བརྙེས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་མཛད་གསོལ། །སྨན་བུམ་ལ། ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས་སུ། གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་སྐབས་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་དུག་གསུམ་གདུང་བའི་ནད༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྦྱོངས༔ གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས༔ གློ་བུར་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ རང་སངས་ཀ་དག་ངང་ལ་དེངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བུམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏེར་བུམ་སྦ་བའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེ། རྒྱལ་མཚན་ནམ་ཏོག །རི་བོའི་རྩེ་ལྟ་བུ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ས། མཐུན་བུམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གོང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས། ཁྱིམ་གྱི་དཀྱིལ། ནོར་བུམ་བང་མཛོད་དང་ཕྱུགས་རྭའི་དབུས། ཚེ་བུམ་འཕོ་འགྱུར་ཞིག་རལ་མི་འགྱུར་བའི་སྡོད་གནས་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ། སྨན་བུམ་འཐུང་ཆུའི་ཕུག །ཆུ་སྣོད་སྟེང་། འཛུལ་སྒོའི་གོང་རྣམས་སུ་བཞག །འཇོག་ཚུལ་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བརྗོད་ཅི་རིགས་ཀྱང་བྱ། གང་ལྟར་གོང་སྨོས་འདོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས། སོ་སོར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་པས། གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ངེས་པ་སྟེ་དུས་ལ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཁྱད་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཆོས་བཅུའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དབང་འཕེལ། །ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཕྲལ་ཡུན་དགོས་རྒུ་ཚང་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དགོས་གནད་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
| Line 30: | Line 54: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 14:41, 29 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་
thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_gzhan don gter bum sgrub pa'i las byang dgos 'dod 'byung gnas
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ (Thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo)
Volume 25 (ར) / Pages 229-241 / Folios 1a1 to 7a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
