Terdzo-PHI-082: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-082 | |||
|fulltitletib=ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ | |||
|fulltitle=phyag rdor gtum po khros pa'i rgyud las rgyal chen sde bzhi'i sgrub thabs | |||
|citation=[[bya btang sku mchog ngag gi rdo rje]]. phyag rdor gtum po khros pa'i rgyud las rgyal chen sde bzhi'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 933-947. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Bya btang sku mchog ngag gi rdo rje | ||
|sourcerevealer=Bya btang sku mchog ngag gi rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rgyal chen bzhi | |||
|cycle=gsang bdag phyag rdor gtum po drag sngags | |||
|cycletib=གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
|volnumtib=༤༤ | |||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=82 | |textnuminvol=82 | ||
|pagenumbers=933-947 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=8a3 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyal chen sgrub thabs | |||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs ngag rdor | |||
|colophontib=རིག་འཛིན་ངག་གི་བཛྲ་གྱིས་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=rig 'dzin ngag gi badz+ra gyis gnas mchog ja pa brag dkar thugs rje chen po'i pho brang nas spyan drangs pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-082.pdf | |pdflink=File:Terdzo-PHI-082.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 48: | ||
ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དམག་ཚོགས་ནང་འཁྲུག་ཟློག་པའི་ཐབས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་ས༔ གངས་རི་གཡའ་རི་རི་མགོའི་ས༔ ས་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བསྲེས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བང་རིམ་གདུགས་ཏོག་བཅས༔ བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་བཞི༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་སེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་བསྒོམ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཙ་ཀ་ལི༔ བཞེངས་ལ་ཐུགས་ཀར་ཕུཿཡི་མཐར༔ རང་རང་སྔགས་མཐར་འདོད་གསོལ་བྲི༔ མགོ་མཇུག་མ་ལོག་སྐུ་གདུང་དབུས༔ སྐུ་གདུང་རེ་རེར་རེ་རེ་བཙུག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཙུན་མོར་བསྐྱེད༔ ཕུང་ཤུལ་ས་དང་ལམ་འོག་ས༔ ཚེ་ཟད་ཤིན་ཏུ་དམའ་བའི་ས༔ སྒོག་ཙོང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་བྱས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བྲེ་ཏོག་མེད་པ་བཟོ༔ སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་མདོག་ནག་པོ༔ མགོ་མཇུག་བཟློགས་པའི་ནང་དུ་ནི༔ དམག་དཔོན་ལ་སོགས་གང་གནོད་གཟུགས༔ གྲི་ཁྲག་ཁྱི་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་རྣམས༔ གཤེད་སྐོར་འདོད་གསོལ་ནན་ཅེས་བྲི༔ དྲེགས་པའི་སྔགས་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ གང་གནོད་དགྲ་བགེགས་མིང་བཅུག་མནན༔ མདའ་མདུང་མཚོན་སོགས་བྲི་བ་འམ༔ རྙེད་ན་དགྲ་མཚོན་ལིང་ག་སྦྲགས༔ སྐུ་གདུང་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར༔་་་ལིངྒ་མཆན། དེ་སྟེང་ཐུན་ལམ་ཁ་ཆོད་བྱས༔ དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་བཞག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་ཡི་གེ་ཕུ་བཞི་འཕྲོས༔ པི་ཝཾ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་གྱུར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པི་ཝཾ་བསྣམས་ནས་དྲི་ཟའི་འཁོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཕགས་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་སྐུ་མདོག་དམར༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་ཀླུ་དབང་འཁོར༔ བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཕུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔལ༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཟློག་མནན་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཏོར་མ་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཆུ་གཙང་གསེར་སྐྱེམས་བརྡར་བས་བྲན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་རིན་ཆེན༔ སྣོད་ཡངས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་ཀོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྡུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲི་འུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སྒྱུར་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷེ་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་ཚུལ་འགྲོ་དོན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རག་ཤ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ན་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན་ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པ་ཡིས༔ ས་སྣ་འདུས་མདོ་རི་སྣ་འམ༔ གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་སར༔ སྐུ་གདུང་དཀར་ནག་ཁྱེར་ནས་སུ༔ གསེར་སྐྱེམས་བསང་བརྔན་གཏོར་མ་བཏང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེར་གཟུ་དཔང་ཞིང༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་མདུན༔ གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ནང༔ མུན་ནག་གླིང་དགུའི་སྨག་རུམ་དུ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོའི་ཁ་ནང་དུ༔ དགྲ་བོ་དམག་མི་འབངས་འཁོར་བཅས༔ ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བཅུག༔ གྲུ་གསུམ་མུན་གླིང་ཐར་མེད་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་རྣམས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་གསལ་བ་ཡིས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མནན་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་ལྟར་བྱོན༔ རང་དང་སྐུ་གདུང་དཀར་པོར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དམག་མི་དམག་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ར་ལུག་འཕར་བས་དེད་པ་ལྟར༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གདུང་ནག་པོའི་ལིང་གར་བསྟིམ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ༔ བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བདེན་པ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ༔ བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་བཀའ་བདེན་པ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཙུན་མོ་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཐུས༔ དམག་ཚོགས་དམག་དཔོན་དང་བཅས་པའི༔ སྣ་འདྲེན་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ལྷ་འདྲེ་དམག་མི་འབངས་དང་བཅས་པ་འདིར་ཁུག༔ ཁུག་རྟགས་རབ་འབྲིང་མ་བྱུང་བར༔ ལྔ་བདུན་དྲག་སྔགས་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ༔ རྟགས་ནི་རི་དྭགས་ཁྱིས་དེད་དང༔ རྒྱ་བཙུག་སེམས་ཅན་བཀྱིག་བརྡུང་བསད༔ དམག་དཔོན་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་རྣམས༔ བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་ཁྲིམས་དོང་བཅུག༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་འཐུང་རི་རབ་འཕང༔ དེ་སོགས་རྟགས་རྣམས་རྨིས་ལྟས་འབྱུང༔ ཧཱུྃ༔ དམག་ཚོགས་བྱ་བའི་དམ་ལོག་འདིས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་རྣམས་བདེ་མ་བཅུག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲ་བྱས༔ སེར་ཆགས་ཡོངས་ལ་མཚོན་ཆར་ཕབ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་ཚབ་བཤིགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་བསད༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཀག༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་བཅད༔ བཀའ་འདས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་བས༔ ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཅིང་དང་གཟུང་དང་འགུགས་པར་མཛོད༔ རི་རབ་བརྗིད་པའི་ཞབས་སུ་མནན༔ མནན་འོག་འདི་ནས་མ་ལྡང་ཞིག༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་བསྐལ་མུན་ནང༔ གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྲེར༔ དགྲ་འདྲེ་དམག་ཚོགས་བཏབ་ནས་མནན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བདེན་སྟོབས་ལས༔ གྲུབ་པའི་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བཞི༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་གསོལ་ནས༔ ཁྱོད་མནན་དཔའ་བོ་གཉན་པོ་སྟེ༔ མནན་འོག་འདི་ནས་ཐར་རྒྱུ་མེད༔ བཅིངས་འོག་འདི་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད༔ བརྡུངས་འོག་འདི་ནས་འཕར་རྒྱུ་མེད༔ མནན་འོག་འདི་ནས་མ་འཕར་ཅིག༔ བཅིངས་འོག་འདི་ནས་མ་གྲོལ་ཅིག༔ བརྡུངས་འོག་འདི་ནས་མ་འཕར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་འགུལ་ཞིང་འཕར་བ་ན༔ མངའ་གསོལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ བཀའ་བསྒོས་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་གིས༔ དམ་ལོག་དམག་དཔུང་ལས་ངན་འདི༔ བསྐལ་སྟོང་བར་དུ་མནན་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་ཤོར་དང་གྲོལ་སྲིད་ན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ བསྐལ་སྟོང་བར་དུ་དྲེགས་ཆེན་རྣམས༔ བསྲེག་ཅིང་དམྱལ་ཁམས་གནས་སུ་སྐྱེལ༔ དེ་བས་དམ་ལོག་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ གཏད་བཞིན་མ་ཤོར་མནན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་བཏབ༔ རི་རབ་བརྗིད་པས་སྟེང་ནས་མནན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ལས་ལ་བཙུད༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་བརྡུང༔ མཁའ་འགྲོའི་གར་ར་འཁྲབ་ཏེ་མནན༔ དྲེགས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་གཅུན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་བར་དུ་མནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཡ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ མ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ དུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ རུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཙ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཤ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ན་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ས་མེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ མ་མ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ གེ་དུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ རུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཙ་ཙ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཡྑླ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དམག་དཔུང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དམག་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་རྗེས་རྒྱུག་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་རཾ་རཾ༔ ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་རང་ཁྱིམ་ལོག༔ རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོར་བསྐྱེད༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་བར་འཕྲོས༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ནན་ཏན་བྱ༔ སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱལ་གྱུར་ན༔ དམག་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཀྱང་བྱེར༔ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ནང་འཁྲུགས་དང་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿ རིག་འཛིན་ངག་གི་བཛྲ་གྱིས་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དམག་ཚོགས་ནང་འཁྲུག་ཟློག་པའི་ཐབས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་ས༔ གངས་རི་གཡའ་རི་རི་མགོའི་ས༔ ས་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བསྲེས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བང་རིམ་གདུགས་ཏོག་བཅས༔ བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་བཞི༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་སེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་བསྒོམ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཙ་ཀ་ལི༔ བཞེངས་ལ་ཐུགས་ཀར་ཕུཿཡི་མཐར༔ རང་རང་སྔགས་མཐར་འདོད་གསོལ་བྲི༔ མགོ་མཇུག་མ་ལོག་སྐུ་གདུང་དབུས༔ སྐུ་གདུང་རེ་རེར་རེ་རེ་བཙུག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཙུན་མོར་བསྐྱེད༔ ཕུང་ཤུལ་ས་དང་ལམ་འོག་ས༔ ཚེ་ཟད་ཤིན་ཏུ་དམའ་བའི་ས༔ སྒོག་ཙོང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་བྱས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བྲེ་ཏོག་མེད་པ་བཟོ༔ སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་མདོག་ནག་པོ༔ མགོ་མཇུག་བཟློགས་པའི་ནང་དུ་ནི༔ དམག་དཔོན་ལ་སོགས་གང་གནོད་གཟུགས༔ གྲི་ཁྲག་ཁྱི་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་རྣམས༔ གཤེད་སྐོར་འདོད་གསོལ་ནན་ཅེས་བྲི༔ དྲེགས་པའི་སྔགས་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ གང་གནོད་དགྲ་བགེགས་མིང་བཅུག་མནན༔ མདའ་མདུང་མཚོན་སོགས་བྲི་བ་འམ༔ རྙེད་ན་དགྲ་མཚོན་ལིང་ག་སྦྲགས༔ སྐུ་གདུང་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར༔་་་ལིངྒ་མཆན། དེ་སྟེང་ཐུན་ལམ་ཁ་ཆོད་བྱས༔ དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་བཞག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་ཡི་གེ་ཕུ་བཞི་འཕྲོས༔ པི་ཝཾ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་གྱུར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པི་ཝཾ་བསྣམས་ནས་དྲི་ཟའི་འཁོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཕགས་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་སྐུ་མདོག་དམར༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་ཀླུ་དབང་འཁོར༔ བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཕུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔལ༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཟློག་མནན་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཏོར་མ་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཆུ་གཙང་གསེར་སྐྱེམས་བརྡར་བས་བྲན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་རིན་ཆེན༔ སྣོད་ཡངས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་ཀོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྡུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲི་འུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སྒྱུར་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷེ་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་ཚུལ་འགྲོ་དོན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རག་ཤ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ན་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན་ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པ་ཡིས༔ ས་སྣ་འདུས་མདོ་རི་སྣ་འམ༔ གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་སར༔ སྐུ་གདུང་དཀར་ནག་ཁྱེར་ནས་སུ༔ གསེར་སྐྱེམས་བསང་བརྔན་གཏོར་མ་བཏང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེར་གཟུ་དཔང་ཞིང༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་མདུན༔ གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ནང༔ མུན་ནག་གླིང་དགུའི་སྨག་རུམ་དུ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོའི་ཁ་ནང་དུ༔ དགྲ་བོ་དམག་མི་འབངས་འཁོར་བཅས༔ ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བཅུག༔ གྲུ་གསུམ་མུན་གླིང་ཐར་མེད་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་རྣམས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་གསལ་བ་ཡིས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མནན་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་ལྟར་བྱོན༔ རང་དང་སྐུ་གདུང་དཀར་པོར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དམག་མི་དམག་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ར་ལུག་འཕར་བས་དེད་པ་ལྟར༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གདུང་ནག་པོའི་ལིང་གར་བསྟིམ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ༔ བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བདེན་པ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ༔ བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་བཀའ་བདེན་པ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཙུན་མོ་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཐུས༔ དམག་ཚོགས་དམག་དཔོན་དང་བཅས་པའི༔ སྣ་འདྲེན་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ལྷ་འདྲེ་དམག་མི་འབངས་དང་བཅས་པ་འདིར་ཁུག༔ ཁུག་རྟགས་རབ་འབྲིང་མ་བྱུང་བར༔ ལྔ་བདུན་དྲག་སྔགས་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ༔ རྟགས་ནི་རི་དྭགས་ཁྱིས་དེད་དང༔ རྒྱ་བཙུག་སེམས་ཅན་བཀྱིག་བརྡུང་བསད༔ དམག་དཔོན་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་རྣམས༔ བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་ཁྲིམས་དོང་བཅུག༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་འཐུང་རི་རབ་འཕང༔ དེ་སོགས་རྟགས་རྣམས་རྨིས་ལྟས་འབྱུང༔ ཧཱུྃ༔ དམག་ཚོགས་བྱ་བའི་དམ་ལོག་འདིས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་རྣམས་བདེ་མ་བཅུག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲ་བྱས༔ སེར་ཆགས་ཡོངས་ལ་མཚོན་ཆར་ཕབ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་ཚབ་བཤིགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་བསད༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཀག༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་བཅད༔ བཀའ་འདས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་བས༔ ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཅིང་དང་གཟུང་དང་འགུགས་པར་མཛོད༔ རི་རབ་བརྗིད་པའི་ཞབས་སུ་མནན༔ མནན་འོག་འདི་ནས་མ་ལྡང་ཞིག༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་བསྐལ་མུན་ནང༔ གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྲེར༔ དགྲ་འདྲེ་དམག་ཚོགས་བཏབ་ནས་མནན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བདེན་སྟོབས་ལས༔ གྲུབ་པའི་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བཞི༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་གསོལ་ནས༔ ཁྱོད་མནན་དཔའ་བོ་གཉན་པོ་སྟེ༔ མནན་འོག་འདི་ནས་ཐར་རྒྱུ་མེད༔ བཅིངས་འོག་འདི་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད༔ བརྡུངས་འོག་འདི་ནས་འཕར་རྒྱུ་མེད༔ མནན་འོག་འདི་ནས་མ་འཕར་ཅིག༔ བཅིངས་འོག་འདི་ནས་མ་གྲོལ་ཅིག༔ བརྡུངས་འོག་འདི་ནས་མ་འཕར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་འགུལ་ཞིང་འཕར་བ་ན༔ མངའ་གསོལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ བཀའ་བསྒོས་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་གིས༔ དམ་ལོག་དམག་དཔུང་ལས་ངན་འདི༔ བསྐལ་སྟོང་བར་དུ་མནན་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་ཤོར་དང་གྲོལ་སྲིད་ན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ བསྐལ་སྟོང་བར་དུ་དྲེགས་ཆེན་རྣམས༔ བསྲེག་ཅིང་དམྱལ་ཁམས་གནས་སུ་སྐྱེལ༔ དེ་བས་དམ་ལོག་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ གཏད་བཞིན་མ་ཤོར་མནན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་བཏབ༔ རི་རབ་བརྗིད་པས་སྟེང་ནས་མནན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ལས་ལ་བཙུད༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་བརྡུང༔ མཁའ་འགྲོའི་གར་ར་འཁྲབ་ཏེ་མནན༔ དྲེགས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་གཅུན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་བར་དུ་མནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཡ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ མ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ དུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ རུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཙ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཤ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ན་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ས་མེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ མ་མ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ གེ་དུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ རུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཙ་ཙ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཡྑླ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དམག་དཔུང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དམག་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་རྗེས་རྒྱུག་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་རཾ་རཾ༔ ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་རང་ཁྱིམ་ལོག༔ རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོར་བསྐྱེད༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་བར་འཕྲོས༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ནན་ཏན་བྱ༔ སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱལ་གྱུར་ན༔ དམག་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཀྱང་བྱེར༔ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ནང་འཁྲུགས་དང་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿ རིག་འཛིན་ངག་གི་བཛྲ་གྱིས་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 03:55, 30 December 2017
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་
phyag rdor gtum po khros pa'i rgyud las rgyal chen sde bzhi'i sgrub thabs
by བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ (Jatang Kuchok Ngaki Dorje)
revealed by བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ (Jatang Kuchok Ngaki Dorje)
in cycle གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་ (Gsang bdag phyag rdor gtum po drag sngags)
Volume 44 (ཕི) / Pages 933-947 / Folios 1a1 to 8a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
