Terdzo-PHI-072

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་

rgyal po chen po yul 'khor srung gi dmag zlog mi mthun kun sel

by  གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)
revealed by  གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)
Volume 44 (ཕི) / Pages 727-740 / Folios 1a1 to 7b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #72 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru tshe brtan rgyal mtshan. rgyal po chen po yul 'khor srung gi dmag zlog mi mthun kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 727-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gu ru tshe brtan rgyal mtshan གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་
Source Revealer	Gu ru tshe brtan rgyal mtshan གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 730: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་སུས་འཆང་བ༔ དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་འདྲ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ པགས་པས་གཡོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ First colophon (revealer) page 730: ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རོང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་ནས་བཏོན་པའོ Second colophon page 735: རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གྲུབ་པ་༧པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་བལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་གལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་འདུག་ནའང་། འདི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལས་བྲིས་སོ།། Third colophon page 739: གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའི་མན་ངག Fourth colophon page 740: རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་དམག་དཔུང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 730: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_shrI siM ha nyid la zhus:_'di 'dra'i gdams pa sus 'chang ba:_dpa' bo go mtshon thogs pa 'dra:_lus la rdo rje pha lam gyi:_pags pas g.yogs dang 'dra ba yin:_gces par zungs la nyams su longs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ First colophon (revealer) page 730: shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa tshe brtan rgyal mtshan gyis/_rong gi rdza lhud mo nas bton pa'o Second colophon page 735: rgyal po yul 'khor srung sgrub pa'i man ngag grub pa 7paN+Di ta chen po mi tra dzo ki'i zhal snga nas lo tsA ba byams pa'i dpal la bal po'i grong khyer ya gal gyi gtsug lag khang du gnang nas bsgyur ba'o/_/mang+ga laM/_/oM d+hr-iSh+Ta rASh+TA ya swA hA/_oM bi rU D+ha kA ya swA hA/_oM bi rU pAk+ShA ya swA hA/_oM bai shra ma NA ya swA hA/_rgyal chen bzhi'i sngags la 'dra min mang po 'dug na'ang /_'di blo gros brtan pa gsum pa'i zhu dag mdzad pa las bris so//_ Third colophon page 739: gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyi gter ma'i man ngag Fourth colophon page 740: rgyal po yul 'khor skyong gis dmag dpung srung ba'i man ngag \u0f80atsha/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: yul srung Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs tshe rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མ་ལག་ལེན་ཅན་ནོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ནི༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ཕྱུང༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མིན་པས༔ མ་འོངས་དུས་འཁྲུགས་དར་བ་དང༔ སྡེ་དགོན་འཐབ་ར་འཛུག་པ་ན༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྷྲྀཾ་ལས་བདག་ཉིད་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ གྲུ་མོར་མདུང་དམར་འཛིན་པ་འོ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འབྲུ་གསུམ་དགོད༔ མཐིང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་ལ་སྙིང་ག་རུ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷྲྀ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་འདི་མགལ་མེའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་བཟླས་དེ་ཡིས་འཇིགས་པ་སེལ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་སྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་གསུམ༔ ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལེགས་པར་བརྩིག༔ དེ་ལ་རང་རང་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས༔ བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང༔ ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས༔ བྲིས་ལ་རྒྱལ་མཚན་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་གཞུག༔ སྒོ་ཡི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་གཞུག༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་ལིཾ་བཏགས་ལ་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་སྲུང་བ་ནི༔ ཁང་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུག༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་ལ༔ བསྙེན་དུས་བྱེ་མ་འཇག་མ་ལ༔ སྔགས་ལ་བྱེ་མ་ལུས་ལ་བཅང༔ འཇག་མའང་རྩེ་སོར་བཞི་པ་ལ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྣ་ལྟག་གཟེར༔ ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་སྔགས་འདི་ཡིན༔ ཨོཾ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་སུས་འཆང་བ༔ དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་འདྲ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ པགས་པས་གཡོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རོང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་གྲཱ་མ་ཏྲོ་པཱ་ལ་གརྦྷ་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་བཞིན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །སྔགས་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་གཟུང་ཕྱིར། །དམག་དང་དུས་འཁྲུགས་ཆོམ་རྐུན་ལས། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན། །སྔགས་པས་འགྲོ་བ་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་རྣམ་པར་གཙེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨས་མཛེས་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུ་མུ་ཏའི་མདོག་འདྲ་བ། སྦྲུལ་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ། གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙིང་ག་དང་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བར་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷྲྀ་དང་བི་དང་བི་དང་བཻ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་མརྒད་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་སྒྲེང་བ་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་མདུང་དང་བཅས་པ་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གྲུལ་བུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་ལི་ཁྲི་ལྟར་དམར་བ་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་མཐོན་ཀའི་མདོག་འདྲ་བའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་སྐུ་སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་མཐིང་ག་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་མཚན་པ་ནི་དབང་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་རང་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་ཏེ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། དཀར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་མངོན་པར་བཤམས་ཏེ། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཅི་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་ནི་རང་ངམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོས་གཙེས་པ་དང་། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་རྐུན་མ་ཕྲ་མོའང་བསྲུང་བ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྲུང་བྱར་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་དར་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་བྱས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཛེས་པའི་ནང་དུ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཡུལ་དེའི་དཔོན་གྱི་མིང་དང་ནོར་རྫས་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་རཀྵ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་དགྲ་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཚེ་བ་དང་། གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ། ཞེས་པ་བྲི། གཞན་ཡང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གཟུགས་ཁྲོ་ཞིང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང་ལས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་མཐར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་དང་གཡོག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང་། སྟོབས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོའི་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་རཀྵ་ཀུ་རུའི་བར་བྲིས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་གཞུག་ཏུ་གཞུག །ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོའི་ཡ་གླེགས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མན་ངག་གིས་རང་རང་གི་གཟུགས་ལན་མང་དུ་བསྟིམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་གཏོར་མང་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཅོལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་ཕྱོགས་གསལ་བར་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ལོའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྟན་པར་སྔགས་དང་མངའ་གསོལ་དང་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི་མན་ངག་གི་མཆོག་དམ་པའོ། །འདིར་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲོགས་པོ་གསུམ་པའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་འདིའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། བདུན་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུཾ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཕྲག་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ཤོལ་བའི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་རས་གཙང་མར་བཅིངས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུའང་བཅིང་། འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང་མཚན་མོ་རེ་རེ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་མ་ཡང་བསྐོར་བར་བྱའོ། །མ་འབྱོར་པ་དང་། དྲེགས་པས་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སོང་བའི་ཚོང་པ་རྣམས་ལའང་བསྐུར། ཉུང་ཟད་ཉུང་ཟད་གཏུམས་ལ་བཅང་ཞིང་མཚན་མོ་གནས་པའི་ལྡུམ་རྭ་ཡང་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེའི་གཟུགས་དང་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་མཆོག་དམ་པར་ཁོ་བོས་རིག་གོ །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྒྱལ་མཚན་གང་གནས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེ་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ས་གཞི་ལྟར་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་དེ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། །འདི་བརྩམས་པ་ཡི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཏེ། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གྲུབ་པ་༧པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་བལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་གལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་འདུག་ནའང་། འདི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལས་བྲིས་སོ།། །། ༄༅། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང་། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། མན་ངག་གི་གནད་བདུན་ཡོད་པའི། ༡༽རིན་པོ་ཆེའི་ཉི་ཟླའི་གནད་ནི། ཟངས་ལ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། གསེར་གསོལ་ནས་ཕ་ཤིང་གིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ་རྩེ་ལ་གཟུག །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། གསེར་ཅན་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་གཟུངས་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་གཞུག །སྲོག་ཤིང་སུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྟོད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་མིང་སྤེལ་གཞུག །བར་པ་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་གྱི་མིང་དུག་ཆུས་བྲིས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བྲི། དེའི་འོག་ཏུ་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་གིས་བསྐོར་ལ། སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཟློག །མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྲི། ༢༽རྩ་བར་མནན་སྲེག་བཅིང་ལྡོག་གནད་ནི། མ་ཤིང་ལ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ས་བོན་བྲིས་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན། གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་གཟུག །ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ།། ༣༽སྐུལ་ཚིག་དམ་ལ་བརྡར་བའི་གནད་ནི། མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ནས་བརྒྱའི་བར་གང་ལྕོགས་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཁེལ་ངེས་ཀྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བཅས། །མཁའ་སྤྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། །མདོར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཡུལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། །ནག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང་། །དེ་དག་མཐུ་སྟོབས་བརླག་པར་མཛོད། །མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །མྱུར་དུ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་བགྱིའོ། །རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ༤༽སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྟ་གནས་ཀྱི་གནད་ནི། རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བས། ངག་ཏུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཏྟྲ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧ་ཤེ །སརྦ་པཱ་ཤ་བྷནྡྷ་ནེ། ནི་ཙིནྡྷ་དྷ་ནེ། ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། ཛ་ཛ་ཛ་ཛ། བུདྡྷི་རི་ནི་ཙིནྟེ། ཧ་ལ་ཧ་ལེ། ཨ་ཤ་སེ་ནེ། ནི་ནི་ནི་ནི། སུ་སུ་སུ་སུ། ཨིནྟྲ་མུ་གི་ནི། བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མང་དུ་བཟླས་ལ། བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་ཐལ་ཆེན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བརྡེག་མཚམས་སུ་བསྐོར་རོ། །གི་གུ་བཅོ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱུས་འགུག །འགྲེང་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདུང་ལྟར་འབིགས། །ར་བཏགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་ལྟར་གཅོད། །ཞབས་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་ཞགས་པ་འདྲ་སྟེ་འདྲེན། ༥༽མི་ཕྱུགས་སྲུང་བ་ཆུ་གཙང་གི་གནད་ནི། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྱ་ན། དྷརྨ་ས་ཏྱ་ན། སངྒྷ་ས་ཏྱ་ན། བ་ཏ་ས་ཏྱ་ན། ས་ཏྱ་བྷ་ཏྱ་ན། སརྦ་སྲད་ན་བྷ། ཧ་ར་ཡཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་གོང་གི་རྫས་གསུམ་པོ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། ༦༽མི་ཕྱུགས་སྲུང་བ་སྒྲིབ་ཤིང་གི་གནད་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ། དར་ཚོན་ལྔ་བཏགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཏ་ཐིབ་མུན་མུན་པྲ་ཐིབས། སཱུརྻ་ཐིབས། ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ཏེ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གདགས། སྐྱ་ག །འུག་པ། ཁྭ་ཏ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་དང་། ལུང་ཐང་ནག་པོ་ལ་སྔགས་གོང་ལྟར་བཏབ་སྟེ། སྒྲོ་གོང་མ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ། བར་མ་གཡོན་དུ། འོག་མ་ལྟག་པར་གཟུག །ངག་ཏུ། ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙཀྲ་མུ་དུ་རུ་ཀ །པྲ་མོ་ཐིབས། ཨ་ཏི་ཏ་ཙ་ཡ་རྦད་ཅེས་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་སྨྱག་ཤད་སོར་བཞི་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཏབ། མིས་མ་མཐོང་བར་ཐོད་ཁ་གཡོན་དུ་གཟུག ༧༽།གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་གནད་ནི། རང་ཉིད་གོ་ཆ་བཙན་པོ་གྱོན་པ། མཁར་བཟང་པོར་འདུག་པ། ཕ་རོལ་རྣམས་ཆར་ཆེན་པོས་གཤེར་བ། མིག་ལོང་བ། འབྲོས་པའི་རྨི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གསང་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་རིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གཟི་བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བརྩེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ། དྷརྨ་ཨི་ཏེ་ཕུ། །བི་བི་བི་ཕུ། ས་ས་ས་ས་ཕུ། ཀོ་ཀོ་ཀོ་ཀོ་ཕུ། ཧ་ཧ་ཧ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་གདགས་སོ། །ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ། རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་ནས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་དང་། ཡང་སྙིང་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱང་བློ་ལ་བཟུང་། དོན་ཞགས་དང་། སྨན་བླའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་འཇོམས་སོགས་བཀའ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། རྙིང་མ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟ་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ། པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། སྔགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ན་བཟློག་ཆེ། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་སོར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་འབད་པར་བྱ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འབད། ཀུན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་བྱ། དགེ་ལས་ལ་འབད། ཨོ་རྒྱན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་དམག་དཔུང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).