Terdzo-PHI-045: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-045 | |||
|fulltitletib=རྫས་སྲུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདུག་བྱུག་འདོག་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ | |||
|fulltitle=rdzas srung kun gyi rgyal po bdug byug 'dog gsum rgyan gyi 'khor lo | |||
|citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. rdzas srung kun gyi rgyal po bdug byug 'dog gsum rgyan gyi 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 507-512. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
|volnumtib=༤༤ | |||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=45 | |textnuminvol=45 | ||
|pagenumbers=507-512 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rdzas srung | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs nyang gter | |||
|colophontib=ཞེས་གཏེར་ཁ་གོང་མ་མངའ་བདག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གཉན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གདམས་པའོ། །མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=zhes gter kha gong ma mnga' bdag nyi ma 'od zer gyi zab gter gnyan po lha gsum gyi man ngag zab par gdams pa'o/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-045.pdf | |pdflink=File:Terdzo-PHI-045.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 45: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གདོན་སྲུང་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་དང་པོ་འདི་ནི། །བདུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། །གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ཤིང་ཀུན་དྲི་ཆེན། །ཉ་མཁྲིས་བཙན་དུག་ཤུ་དག་རྟ་བོན། །སྤྲུ་ནག་མིང་ཅན་མུ་ཟི་ཨ་རུ། །གྲི་ཚིལ་མཛེ་ཁྲག་པདྨ་རཀྟ། །དངུལ་ཆུ་ར་དུག་ཁྱི་སྤུ་་་ཁྱི་རྒྱ་བོ་མིག་བཞིའི་སྙིང་སྤུ།སྤུ་ངན།་་་ཕོ་མོ་གོ་ལྡོག་རྨོང་སྤུ། གླ་རྩི་བ་བླ་ལྡོང་རོས་ལྷྭམ་ཀྲད། །རྡོ་དྲེག་རན་སྐྱགས་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལྔ། །རྩི་བཞིན་བཏགས་ལ་རྟ་གསེབ་ཆུས་སྦྲུས། །རིལ་བུ་བྱས་པ་སྐྱེར་པའི་མེ་ཡིས། །མཁར་གོང་ངམ་ནི་གྲི་ལྕགས་བསྲེགས་ལ། །དེ་སྟེང་བདུག་པས་ལུས་ལ་གནས་པའི། །གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་དང་བཅས་པ། །སྐད་ཅིག་བྱ་ནག་འུར་དེད་བཞིན་བྲོས། ཁྱད་པར་ཆུང་སྲི་སྨྱོ་འབོག་ལ་བསྔགས། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཟབ་པའི་ཁ་ཚར། །ལུས་ཀྱི་འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ། །དགྲ་བླ་ལ་སོགས་མི་མནོལ་མི་འབྲོས། །ལུས་ལ་གནས་ཕྱིར་སྤོས་དཀར་སྤང་སྤོས། །ཙནྡན་གཉིས་དང་ག་པུར་ཨ་གར། །ད་ལི་སྦུར་ལེན་ན་གི་བྱིན་རྟེན། །སྦྱར་སྤོས་ཁ་ཚར་འདེབས་པ་གནད་དོ། །གནམ་གྱིས་མཐོང་སར་བདུག་ན་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་མེད་སད་འབྱུང་སེར་བ་ཆད་དོ། །ཆུ་མིག་ས་གཉན་དག་ལ་བདུག་ན། །ཀླུ་དང་ས་བདག་བརྒྱལ་འགྱུར་དེ་བས། །ཆུ་མིག་ལ་སོགས་གཉན་གནས་མིན་པར། །གནམ་མི་མཐོང་བའི་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ། །མགོ་གཏུམས་ནད་པས་བདུག་ཚེ་ཕྱི་ནས། །ཤུག་ལོ་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བའི་དུད་པས། ཁྱིམ་ཀུན་འགེངས་པ་གནད་དུ་ཆེ་འོ། །སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་བུ་གཉིས་ཀར། །འདི་བདུག་དེ་ལ་གཞན་ནས་རྫས་སྲུང་། །འཁོར་ལོ་སྐུད་པ་ལ་སོགས་དགོས་དོན། །ཅི་ཡང་མེད་དོ་འ་འབུས་མྱངས་གྲུབ། ༈ །གདོན་སྲུང་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་གཉིས་པ་འདི་ནི། །བྱུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། །གུ་གུལ་དཀར་ནག་རྒྱ་ཚིལ་མི་ཚིལ། །བྱ་རྒོད་ཚིལ་དང་དྲིལ་ཆེན་རྟ་བོན། །གླ་རྩི་མུ་ཟི་ལི་ཤི་སུག་སྨེལ། །ཛཱ་ཏི་གུར་གུམ་ཆུ་དག་ཀ་ཀོལ། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གི་ཝཾ་ཤིང་ཀུན། །ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙནྡན་དཀར་དམར། །སྤང་སྤོས་རྒྱ་སྤོས་བྲག་སྤོས་བླ་རྐང་། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདི་དག །སོ་སོར་ཞིབ་བཏགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ལ། །དངུལ་ཆུ་རྒོད་པོ་དང་ནི་དྲི་ཆུས། །བསྐ་སླ་ཟན་དྲོན་ཙམ་བྲན་སྔ་དྲོ། །འདམ་བཏགས་དེ་ལ་སྦྱར་སྤོས་བཏབ་ཅིང་། །བཙན་དུག་ཆུས་བྲན་ཉི་ཕྱེད་འདམ་བཏགས། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཞ་གཤའ་མཁར་ཁྲོ། །མུ་ཏིག་བྱི་རུ་མུ་མེན་སྦུར་ལེན། །གཡུ་དུང་ཤེལ་རིགས་ལ་སོགས་རིན་ཆེན། །བཞུ་དང་མི་བཞུའི་ཁམས་རྣམས་གང་ཚོགས། །སོ་སོར་ཞིབ་བཏགས་ཁ་ཚར་བཏབ་ལ། །ལེགས་པར་འདམ་བཏགས་ཐོད་སྣོད་ནང་བླུགས། །འབྲུ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས། ཁྱུང་ལྔ་སྤྱི་བཞིན་བྱས་ལ་གང་གི །ལུས་ལ་བྱུགས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ། །ཧཱུྃ་སོགས་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་ཡི་གེ །ཁྱུང་སོགས་གདུག་པའི་ཁྲོ་བོར་མཐོང་ཞིང་། །འཚེ་བར་མི་ནུས་སྲོག་སྙིང་འབུལ་ཏེ། །རེས་འགའ་དུག་གི་སྡོང་པོར་མཐོང་ནས། །ཉེ་བར་མི་གནས་རིང་དུ་འབྲོས་སོ། །སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་བུ་གཉིས་ཀར། །བྱུགས་ན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཆེན་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཐོག་དང་གྲི་མཚོན་དུག་དང་། །ནད་རིགས་ཀུན་ཐུབ་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། ༈ །གདོན་སྲུང་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་གསུམ་པ་འདི་ནི། །འདོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། །ག་པུར་གུར་གུམ་ཛཱ་ཏི་རྟ་བོན། །སྤྱང་བྲུན་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གཡེར་མ། །སྤྲུ་ནག་མུ་ཟི་སེར་ནག་རེ་ལྕག །གླ་སྲན་མཁན་དམར་ཟོ་ཤེ་བཙན་དུག །ཆུ་དག་ཨ་རུ་ཡུངས་དཀར་དྲི་ཆེན། །འུག་མིག་ར་མིག་བྱ་རྒོད་མིག་དང་། །ཤིང་ཀུན་དང་ནི་དར་མའི་གྲི་སྙིང་། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཕྱེ་མ། །ཞིབ་བཏགས་ཆང་རག་གྲི་ཁྲག་དག་གིས། །རིལ་བུ་ཟུར་གསུམ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས། །ནུས་ལྡན་ཚོགས་པའི་སྔགས་ཐུན་མཚེ་དང་། །ཡུངས་དཀར་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ལྕགས་ཕྱེ། །ཟངས་ཕྱེ་རི་གཟར་རྦབ་རྡོ་དུར་རྡོ། །རོ་སོལ་ཐོག་རྡོ་ཐོག་ཤིང་ཐོག་རུས། །ཚྭ་དང་སྤང་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་མཁར་གོང་། །གྲི་ལྕགས་དང་སྦྲགས་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ། །སྲེ་མོའི་ཤུན་པས་བཏུམས་ལ་དར་གྱི། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ལྡན་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ། །ཤེར་ཤིང་སྐྱེ་ཕུར་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲགས་པ་མགུལ་དུ། །བཏགས་ན་སྲི་དང་ཐེ་འགོང་འབྱུང་པོ། །སྡེ་བརྒྱད་བྱད་སྟེམས་མནན་གཏད་སྐོར་འཕང་། །གང་བྱས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཟློག་ཅིང་། །སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས། །འགོས་ནད་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། །མཐོང་ཐོས་དབང་སྡུད་མ་ཧཱ་དེ་ཝ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། །སྲིད་སྤེལ་སྲིད་སྲུང་སོ་སོར་འབྲང་མ། །སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་བུ་གཉིས་ཀར། །འདི་བཏགས་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ནས། །འདོད་ན་མི་དེ་གདོན་གྱིས་བསླུས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བདུག་བྱུག་འདོགས་པ་རྒྱན་གྱི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་འཛམ་གླིང་འདི་ན། །རིན་ཐང་མེད་པའི་ཚེ་ཡི་སྲུང་མ། །ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཟབ་གནད་དམ་པ། །མང་པོས་མི་དབང་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ། །དམ་མེད་དག་ལ་བསྟན་ན་མཁའ་འགྲོ །སྲུང་མར་བཅས་པས་སྙིང་ཁྲག་ཕོས་ཤིག །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྙིང་ནས་ཞུ་ན། །དམ་ལས་མི་འདའི་སྡོམ་པ་ལོངས་ལ། །དམ་ཚིག་མིག་སྙིང་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། །ཞུ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་ཕྱག་བསྐོར། །གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡོན་ཕུལ། །མན་ངག་ཟ་འོག་དར་གདུགས་ཀྱིས་བཀླུབས། །ཐལ་སྦྱར་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ལོངས་ལ་ཆོངས་ཤིག །དགོས་ཆེད་ཆེ་གལ་མ་གཏོགས་ནམ་རེད། །གདམས་པ་འདི་ཡི་ཕྱག་ལེན་མ་མང་། །དྲང་སྲོང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་གཏེར། །མ་ལུས་ཀུན་ནས་ཚང་ལ་རྫོགས་ཟིན། །ཞེས་གཏེར་ཁ་གོང་མ་མངའ་བདག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གཉན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གདམས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གདོན་སྲུང་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་དང་པོ་འདི་ནི། །བདུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། །གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ཤིང་ཀུན་དྲི་ཆེན། །ཉ་མཁྲིས་བཙན་དུག་ཤུ་དག་རྟ་བོན། །སྤྲུ་ནག་མིང་ཅན་མུ་ཟི་ཨ་རུ། །གྲི་ཚིལ་མཛེ་ཁྲག་པདྨ་རཀྟ། །དངུལ་ཆུ་ར་དུག་ཁྱི་སྤུ་་་ཁྱི་རྒྱ་བོ་མིག་བཞིའི་སྙིང་སྤུ།སྤུ་ངན།་་་ཕོ་མོ་གོ་ལྡོག་རྨོང་སྤུ། གླ་རྩི་བ་བླ་ལྡོང་རོས་ལྷྭམ་ཀྲད། །རྡོ་དྲེག་རན་སྐྱགས་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལྔ། །རྩི་བཞིན་བཏགས་ལ་རྟ་གསེབ་ཆུས་སྦྲུས། །རིལ་བུ་བྱས་པ་སྐྱེར་པའི་མེ་ཡིས། །མཁར་གོང་ངམ་ནི་གྲི་ལྕགས་བསྲེགས་ལ། །དེ་སྟེང་བདུག་པས་ལུས་ལ་གནས་པའི། །གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་དང་བཅས་པ། །སྐད་ཅིག་བྱ་ནག་འུར་དེད་བཞིན་བྲོས། ཁྱད་པར་ཆུང་སྲི་སྨྱོ་འབོག་ལ་བསྔགས། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཟབ་པའི་ཁ་ཚར། །ལུས་ཀྱི་འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ། །དགྲ་བླ་ལ་སོགས་མི་མནོལ་མི་འབྲོས། །ལུས་ལ་གནས་ཕྱིར་སྤོས་དཀར་སྤང་སྤོས། །ཙནྡན་གཉིས་དང་ག་པུར་ཨ་གར། །ད་ལི་སྦུར་ལེན་ན་གི་བྱིན་རྟེན། །སྦྱར་སྤོས་ཁ་ཚར་འདེབས་པ་གནད་དོ། །གནམ་གྱིས་མཐོང་སར་བདུག་ན་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་མེད་སད་འབྱུང་སེར་བ་ཆད་དོ། །ཆུ་མིག་ས་གཉན་དག་ལ་བདུག་ན། །ཀླུ་དང་ས་བདག་བརྒྱལ་འགྱུར་དེ་བས། །ཆུ་མིག་ལ་སོགས་གཉན་གནས་མིན་པར། །གནམ་མི་མཐོང་བའི་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ། །མགོ་གཏུམས་ནད་པས་བདུག་ཚེ་ཕྱི་ནས། །ཤུག་ལོ་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བའི་དུད་པས། ཁྱིམ་ཀུན་འགེངས་པ་གནད་དུ་ཆེ་འོ། །སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་བུ་གཉིས་ཀར། །འདི་བདུག་དེ་ལ་གཞན་ནས་རྫས་སྲུང་། །འཁོར་ལོ་སྐུད་པ་ལ་སོགས་དགོས་དོན། །ཅི་ཡང་མེད་དོ་འ་འབུས་མྱངས་གྲུབ། ༈ །གདོན་སྲུང་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་གཉིས་པ་འདི་ནི། །བྱུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། །གུ་གུལ་དཀར་ནག་རྒྱ་ཚིལ་མི་ཚིལ། །བྱ་རྒོད་ཚིལ་དང་དྲིལ་ཆེན་རྟ་བོན། །གླ་རྩི་མུ་ཟི་ལི་ཤི་སུག་སྨེལ། །ཛཱ་ཏི་གུར་གུམ་ཆུ་དག་ཀ་ཀོལ། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གི་ཝཾ་ཤིང་ཀུན། །ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙནྡན་དཀར་དམར། །སྤང་སྤོས་རྒྱ་སྤོས་བྲག་སྤོས་བླ་རྐང་། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདི་དག །སོ་སོར་ཞིབ་བཏགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ལ། །དངུལ་ཆུ་རྒོད་པོ་དང་ནི་དྲི་ཆུས། །བསྐ་སླ་ཟན་དྲོན་ཙམ་བྲན་སྔ་དྲོ། །འདམ་བཏགས་དེ་ལ་སྦྱར་སྤོས་བཏབ་ཅིང་། །བཙན་དུག་ཆུས་བྲན་ཉི་ཕྱེད་འདམ་བཏགས། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཞ་གཤའ་མཁར་ཁྲོ། །མུ་ཏིག་བྱི་རུ་མུ་མེན་སྦུར་ལེན། །གཡུ་དུང་ཤེལ་རིགས་ལ་སོགས་རིན་ཆེན། །བཞུ་དང་མི་བཞུའི་ཁམས་རྣམས་གང་ཚོགས། །སོ་སོར་ཞིབ་བཏགས་ཁ་ཚར་བཏབ་ལ། །ལེགས་པར་འདམ་བཏགས་ཐོད་སྣོད་ནང་བླུགས། །འབྲུ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས། ཁྱུང་ལྔ་སྤྱི་བཞིན་བྱས་ལ་གང་གི །ལུས་ལ་བྱུགས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ། །ཧཱུྃ་སོགས་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་ཡི་གེ །ཁྱུང་སོགས་གདུག་པའི་ཁྲོ་བོར་མཐོང་ཞིང་། །འཚེ་བར་མི་ནུས་སྲོག་སྙིང་འབུལ་ཏེ། །རེས་འགའ་དུག་གི་སྡོང་པོར་མཐོང་ནས། །ཉེ་བར་མི་གནས་རིང་དུ་འབྲོས་སོ། །སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་བུ་གཉིས་ཀར། །བྱུགས་ན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཆེན་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཐོག་དང་གྲི་མཚོན་དུག་དང་། །ནད་རིགས་ཀུན་ཐུབ་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། ༈ །གདོན་སྲུང་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་གསུམ་པ་འདི་ནི། །འདོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། །ག་པུར་གུར་གུམ་ཛཱ་ཏི་རྟ་བོན། །སྤྱང་བྲུན་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གཡེར་མ། །སྤྲུ་ནག་མུ་ཟི་སེར་ནག་རེ་ལྕག །གླ་སྲན་མཁན་དམར་ཟོ་ཤེ་བཙན་དུག །ཆུ་དག་ཨ་རུ་ཡུངས་དཀར་དྲི་ཆེན། །འུག་མིག་ར་མིག་བྱ་རྒོད་མིག་དང་། །ཤིང་ཀུན་དང་ནི་དར་མའི་གྲི་སྙིང་། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཕྱེ་མ། །ཞིབ་བཏགས་ཆང་རག་གྲི་ཁྲག་དག་གིས། །རིལ་བུ་ཟུར་གསུམ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས། །ནུས་ལྡན་ཚོགས་པའི་སྔགས་ཐུན་མཚེ་དང་། །ཡུངས་དཀར་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ལྕགས་ཕྱེ། །ཟངས་ཕྱེ་རི་གཟར་རྦབ་རྡོ་དུར་རྡོ། །རོ་སོལ་ཐོག་རྡོ་ཐོག་ཤིང་ཐོག་རུས། །ཚྭ་དང་སྤང་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་མཁར་གོང་། །གྲི་ལྕགས་དང་སྦྲགས་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ། །སྲེ་མོའི་ཤུན་པས་བཏུམས་ལ་དར་གྱི། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ལྡན་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ། །ཤེར་ཤིང་སྐྱེ་ཕུར་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲགས་པ་མགུལ་དུ། །བཏགས་ན་སྲི་དང་ཐེ་འགོང་འབྱུང་པོ། །སྡེ་བརྒྱད་བྱད་སྟེམས་མནན་གཏད་སྐོར་འཕང་། །གང་བྱས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཟློག་ཅིང་། །སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས། །འགོས་ནད་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། །མཐོང་ཐོས་དབང་སྡུད་མ་ཧཱ་དེ་ཝ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། །སྲིད་སྤེལ་སྲིད་སྲུང་སོ་སོར་འབྲང་མ། །སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་བུ་གཉིས་ཀར། །འདི་བཏགས་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ནས། །འདོད་ན་མི་དེ་གདོན་གྱིས་བསླུས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བདུག་བྱུག་འདོགས་པ་རྒྱན་གྱི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་འཛམ་གླིང་འདི་ན། །རིན་ཐང་མེད་པའི་ཚེ་ཡི་སྲུང་མ། །ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཟབ་གནད་དམ་པ། །མང་པོས་མི་དབང་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ། །དམ་མེད་དག་ལ་བསྟན་ན་མཁའ་འགྲོ །སྲུང་མར་བཅས་པས་སྙིང་ཁྲག་ཕོས་ཤིག །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྙིང་ནས་ཞུ་ན། །དམ་ལས་མི་འདའི་སྡོམ་པ་ལོངས་ལ། །དམ་ཚིག་མིག་སྙིང་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། །ཞུ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་ཕྱག་བསྐོར། །གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡོན་ཕུལ། །མན་ངག་ཟ་འོག་དར་གདུགས་ཀྱིས་བཀླུབས། །ཐལ་སྦྱར་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ལོངས་ལ་ཆོངས་ཤིག །དགོས་ཆེད་ཆེ་གལ་མ་གཏོགས་ནམ་རེད། །གདམས་པ་འདི་ཡི་ཕྱག་ལེན་མ་མང་། །དྲང་སྲོང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་གཏེར། །མ་ལུས་ཀུན་ནས་ཚང་ལ་རྫོགས་ཟིན། །ཞེས་གཏེར་ཁ་གོང་མ་མངའ་བདག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གཉན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གདམས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 19:00, 29 December 2017
རྫས་སྲུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདུག་བྱུག་འདོག་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་
rdzas srung kun gyi rgyal po bdug byug 'dog gsum rgyan gyi 'khor lo
by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
Volume 44 (ཕི) / Pages 507-512 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
