Terdzo-PHI-029: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-029 | |||
|fulltitletib=གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལས་ཚོགས་དམ་སྲིའི་གླུད་མདོས་ | |||
|fulltitle=gsang bdag dregs pa 'dul byed las tshogs dam sri'i glud mdos | |||
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. gsang bdag dregs pa 'dul byed las tshogs dam sri'i glud mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 369-374. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rol pa'i rdo rje | ||
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=dam sri | ||
| | |cycle=gtum po dregs pa kun 'dul | ||
|textnuminvol= 29 | |cycletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |||
|volnumtib=༤༤ | |||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=29 | |||
|pagenumbers=369-374 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dam sri glud mdos | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs rol rdor | |||
|colophontib=ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་འདོམ་གང་སར། །རོ་སོལ་ནང་ན་གཏེར་སྒྲོམ་འདུག །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཤོག་དྲིལ་དང་པོའི་ཞལ་ལས་བཤུས། །མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་མཛོད་དང་། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ། །ས་མཱ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། | |||
|colophonwylie=kho bo rol pa'i rdo rje ngas/_/gnas mchog rdo rje cong phug gi_/sra mkhregs brag gi 'dom gang sar/_/ro sol nang na gter sgrom 'dug_/kun gyis mthong bar spyan drangs nas/_/shog dril dang po'i zhal las bshus/_/mkhas grub rnams kyis gzigs mdzod dang /_/kun la phan pa'i gdams ngag zab/_/sa mA ya/_rgya rgya rgya/ | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-029.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ྈ གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལས་ཚོགས་དམ་སྲིའི་གླུད་མདོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | ྈ གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལས་ཚོགས་དམ་སྲིའི་གླུད་མདོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་པྲེ་ཏ་བོད་ཡུལ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཁ་དར་ན༔ དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ བོད་འདིར་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དང༔ གསོན་འདྲེ་དངོས་སུ་རྒྱུག་པ་འབྱུང༔ ཉིན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག༔ མཚན་མོ་འགྲོ་བའི་སྲོག་དབུགས་རྒོལ༔ གཟུགས་ནི་སྔགས་བཙུན་བུད་མེད་གཟུགས༔ སྐད་ནི་བྱོལ་སོང་གཅན་གཟན་སྐད༔ དེ་ཡི་ནད་གདོན་ཞུགས་པའི་རྟགས༔ ངོས་གཟུང་མེད་པའི་གཉན་ནད་དང༔ གློ་བུར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འོང༔ ཁ་ཅིག་དྲང་སྲོང་གཟའ་ནད་འདྲ༔ ཁ་ཅིག་ཇི་མི་སྙམ་གྱིས་འཆི༔ ཁ་ཅིག་ཁ་ལྐུག་ལུས་འདར་ཞིང༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ཐབས༔ མང་བར་འདུག་ཀྱང་འདིར་མ་སྨྲོས༔ དེ་རྣམས་གླུད་ཀྱིས་བཀར་ཐབས་བསྟན༔ སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དམ་སྲི་བཙུན་གཟུགས་ལག་ན་རྐང་གླིང་ཐོགས་པ༔ གཡས་སུ་སྔགས་པ་ནག་པོ་བསྭེ་ཞྭ་ཅན་ཐུན་ཕོར་ཐོགས་པ༔ གཡོན་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་རང་གི་སྐྲ་ནས་བཟུང་བ༔ དེ་རྣམས་སྙིང་གར་ཏྲིཿཛཿདུ༔ ཡིག་འབྲུ་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་བཅུག༔ འབྲུ་ནག་ལ་བཅའ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆངས་བུ༔ ཕྱུགས་ཤི་ཚད་ཀྱི་སྤུ་དང་ར་རྨིག་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པས་བསྐོར༔ ཤ་དུམ་ཚྭ་རམ་པ་སྒོག་པ་སོགས་ཡས་སྟགས་ཚང་བར་བསགས༔ ཡི་དམ་གཏོར་ཟློག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་ཆོག་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་མདུན་དུ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་བཙུན་གཟུགས་རྐང་གླིང་ཐོགས༔ དམ་སྲི་སྔགས་ཆས་ཐུན་ཕོར་ཅན༔ བསེན་མོ་ནག་མོ་རང་སྐྲ་འཛིན༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདྲེ་མོ་སོགས༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར༔ ནད་བདག་ཡམས་བདག་གླུད་ཀྱི་བདག༔ དཔག་མེད་ཁྲོམ་ཚོགས་བཞིན་དུ་གསལ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཚོགས་རབ་ཁྲོས་ནས༔ གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཀུན༔ མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ | ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་པྲེ་ཏ་བོད་ཡུལ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཁ་དར་ན༔ དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ བོད་འདིར་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དང༔ གསོན་འདྲེ་དངོས་སུ་རྒྱུག་པ་འབྱུང༔ ཉིན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག༔ མཚན་མོ་འགྲོ་བའི་སྲོག་དབུགས་རྒོལ༔ གཟུགས་ནི་སྔགས་བཙུན་བུད་མེད་གཟུགས༔ སྐད་ནི་བྱོལ་སོང་གཅན་གཟན་སྐད༔ དེ་ཡི་ནད་གདོན་ཞུགས་པའི་རྟགས༔ ངོས་གཟུང་མེད་པའི་གཉན་ནད་དང༔ གློ་བུར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འོང༔ ཁ་ཅིག་དྲང་སྲོང་གཟའ་ནད་འདྲ༔ ཁ་ཅིག་ཇི་མི་སྙམ་གྱིས་འཆི༔ ཁ་ཅིག་ཁ་ལྐུག་ལུས་འདར་ཞིང༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ཐབས༔ མང་བར་འདུག་ཀྱང་འདིར་མ་སྨྲོས༔ དེ་རྣམས་གླུད་ཀྱིས་བཀར་ཐབས་བསྟན༔ སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དམ་སྲི་བཙུན་གཟུགས་ལག་ན་རྐང་གླིང་ཐོགས་པ༔ གཡས་སུ་སྔགས་པ་ནག་པོ་བསྭེ་ཞྭ་ཅན་ཐུན་ཕོར་ཐོགས་པ༔ གཡོན་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་རང་གི་སྐྲ་ནས་བཟུང་བ༔ དེ་རྣམས་སྙིང་གར་ཏྲིཿཛཿདུ༔ ཡིག་འབྲུ་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་བཅུག༔ འབྲུ་ནག་ལ་བཅའ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆངས་བུ༔ ཕྱུགས་ཤི་ཚད་ཀྱི་སྤུ་དང་ར་རྨིག་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པས་བསྐོར༔ ཤ་དུམ་ཚྭ་རམ་པ་སྒོག་པ་སོགས་ཡས་སྟགས་ཚང་བར་བསགས༔ ཡི་དམ་གཏོར་ཟློག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་ཆོག་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་མདུན་དུ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་བཙུན་གཟུགས་རྐང་གླིང་ཐོགས༔ དམ་སྲི་སྔགས་ཆས་ཐུན་ཕོར་ཅན༔ བསེན་མོ་ནག་མོ་རང་སྐྲ་འཛིན༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདྲེ་མོ་སོགས༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར༔ ནད་བདག་ཡམས་བདག་གླུད་ཀྱི་བདག༔ དཔག་མེད་ཁྲོམ་ཚོགས་བཞིན་དུ་གསལ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཚོགས་རབ་ཁྲོས་ནས༔ གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཀུན༔ མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ༴ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་བསེན་མོ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔ ནད་བདག་ཡམས་བདག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་སྔགས་ཤམ་དུ་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཨོཾ་ག་དུ་དྷ་ར་དྷ་ཀ་རཀྴ་ར༔ ཏྲི་པ་ཡ༔ ཏྲི་པ་ཡ༔ ཛི་ལི་ཐར་ཕྲོཾ་རྦད༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གནོད་བྱེད་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ གླུད་ཆས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཁཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་གླུད་གཏོར་རྒྱ་ཆེ་བ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་ཏེ༔ སོ་སོར་མོས་པའི་རོ་མཆོག་ཆར་འབེབ་གྱུར༔ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང༔ འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གོང་གི་བྱིན་རླབས་ཚར་ནས་སྔགས་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་སྐབས་དང་བསྟུན༔ རབ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ འབྲིང་ལ་ལྔ་བཅུ་ལོ་གྲངས་ཉེར་དགུ་བདུན་སོགས་གྲངས་བསགས་ལ༔ ཀྱཻ༔ དམ་ཉམས་ཁྲེལ་མེད་དམ་ལ་འདུས༔ གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་དམ་ལ་འདུས༔ ནད་བདག་ཡམས་བདག་དམ་ལ་འདུས༔ སྔོན་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ན༔ ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི༔ ལུས་ངན་གནས་ནས་ཐར་དུས་མེད༔ དམ་ལྡན་སྔགས་འཆང་དམ་ལ་འདུས༔ གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་སྤངས་ན༔ མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་དང༔ འདོད་པའི་ཡས་སྟགས་ཚང་བ་འདི༔ ལོངས་ལ་ཡུལ་འདིའི་མི་ཕྱུགས་ལ༔ མ་གནོད་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཐུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ འོན་ཀྱང་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག༔ ཚར་གྲངས་བསགས་ནས་དེ་ནས་ཁ་བསྒྱུར་ལ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད༔ གནད་དུ་བོར་ནས་བརླག་ཏ་རེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ངན་མཚང་ང་ལ་ཡོད༔ ངན་མཚང་སྨྲས་ན་མི་གནོད་དམ༔ དེ་བས་ཡུལ་འདིའི་མི་ཕྱུགས་ལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་ཡམས་ཁ་སྒྱུར༔ གནས་མལ་སྤོས་ལ་མྱུར་དུ་སོང༔ མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོང༔ ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ན་མཆིས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ན་ལྡན༔ གླུད་དང་ཡས་སྟགས་འདི་ཁྱེར་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེ་རུ་སོང༔ དམ་ཉམས་ཁྲེལ་མེད་དེ་རུ་སོང༔ གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་དེ་རུ་སོང༔ ནད་བདག་ཡམས་བདག་དེ་རུ་སོང༔ འོན་ཀྱང་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག༔ ཅེས་པ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་སྔགས་ཤམ་ལ་གཟིར་སྔགས་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་ཡས་སྟགས་ཆུ་ལ་དོར༔ ཨོཾ་ག་དུ་དྷ་ར་དྷ་ཀ་རཀྴ་ས་ཏྲི་ཡ༔ ས་ཏྲི་ཡ༔ ཏྲི་པ་ཡ༔ ཏྲི་པ་ཡ༔ ཛི་ལི་ཐར་ཕྲོམ་རྦད༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ གནོད་བྱེད་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཧབ་ལེ་ཧོབ་ལེ་ཛ༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ལྗིབ་ལྗིབ༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་རྦད་རྦད༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་ཤད་ཤད་སྙིང་ལ་ཤད༔ རཾ་རཾ་སྲོག་ལ་རཾ༔ སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཏྲི་དུ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གུ་གུལ་བསྲེག༔ ཐུན་གཏོར༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནད་ཡམས་ཆད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་འདོམ་གང་སར། །རོ་སོལ་ནང་ན་གཏེར་སྒྲོམ་འདུག །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཤོག་དྲིལ་དང་པོའི་ཞལ་ལས་བཤུས། །མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་མཛོད་དང་། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ། །ས་མཱ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཁ་ཐཾ། གུ་ཧྱ། །ྀཨཚ། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 16:44, 19 February 2019
གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལས་ཚོགས་དམ་སྲིའི་གླུད་མདོས་
gsang bdag dregs pa 'dul byed las tshogs dam sri'i glud mdos
by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 44 (ཕི) / Pages 369-374 / Folios 1a1 to 3b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
