Terdzo-PHI-026: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-026 | |||
|fulltitletib=རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར་ | |||
|fulltitle=rig 'dzin srog sgrub las/_lan chags chu sgyur | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rig 'dzin srog sgrub las lan chags chu sgyur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 345-353. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Lha btsun nam mkha' 'jigs med | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub | ||
| | |cycletib=རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ | ||
|textnuminvol= 26 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=44 | ||
= Tibetan Text | |volnumtib=༤༤ | ||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=26 | |||
|pagenumbers=345-353 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5a4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lan chags chu sgyur | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs lha btsun | |||
|colophontib=འདི་ཡང་ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་མེ་རག་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་པ་ཞིག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie='di yang lha btsun rin po che'i zhal slob me rag chos rje'i gsung rgyun gyi chog khrigs rgyas pa zhig gi snying po btus pa mkhyen brtse'i dbang po/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-026.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 47: | ||
ན་མོ་གུ་རུ། ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར་ནི། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་མིག་གི་སར་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ལུ་མའི་ཆུ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙང་མ་ལ། བསང་སྦྱང་བྱས། བཀའ་འགྱུར་བཏགས་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླས་པའི། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ཟས་སྣ། དར་སྣ། དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཆུ་ཀུན་བདུད་རྩི་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་གི་འོ་རྒྱུན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལྷ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ཡུག་ཀུན། །གྲངས་མེད་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་དང་། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གང་བར་གསལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་དག །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི། །གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་མོས་སྣང་ཆ་ལུགས་དང་། །རྒྱན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་དངོས་གཞི་འབུལ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་ཞི་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་གྱིས་གང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ལ། །མི་ཟད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ། །གཏོར་ཚོགས་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱོངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱི་ནང་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བོད་ཡུལ་གཞི་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །རང་རང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱོངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་པོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ས་བདག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །རང་རང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །བགེགས་གདོན་རིགས་གྱུར་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ། །རང་རང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་དང་སྤར་སྨེའི་བདག །རང་རང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་བྲལ་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་དང་། །བསད་པས་ཚེ་ཐུང་བརྡུངས་པས་ནད་མང་ཞིང་། །ཕྲོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས་རྣམས། །ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཆུ་རྣམས་མ་སྐེམ་བར། །བདག་གི་ཆུ་སྦྱིན་འབྲས་བུ་ཟད་མ་གྱུར། །ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །ལན་ཆགས་རིགས་དང་བགེགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མགྲོན་གྱུར་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །འདོད་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ། །རང་རང་ཡིད་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་དབང་བའི། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདེན་པས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག །འདི་ཕྱིའི་ས་ལམ་བར་ཆད་བྱང་གྱུར་ཅིག །མགྲོན་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྩེ་མོ་རུ། །སྲིད་ཞི་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་འོག་མིན་ཆེར། །བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་། །ཐོབ་ནས་ངན་སོང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག །དེ་ནས་བཤགས་པ་སྨོན་ལམ་ནི། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་གསང་བ་སྔགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཐེག་རིམ་དགུ་རྫོགས་ཀྱི། །སོ་སོའི་ལམ་གྱི་སྤང་བླང་བཅས་དང་འགལ། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་སྔགས་སྡོམ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་གཞུང་ཆེན་དང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ། །ཉེས་བྱས་འགལ་བར་གྱུར་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་དང་། །ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་གནས་ལས་ཐར། །མཐོ་རིས་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་གོ །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་རྒྱང་གིས་བོར། །དབེན་པར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོས་ཆོས་ཉིད་ཟད། །མི་གཡོ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་བུམ་སྐུའི་གཞིར། །བླ་མེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཕྲ་ཞིབ་རྣམ་གྲོལ་སྒྱུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་ཆེན་དྭངས་མའི་སྣོད་ནང་དུ། །ཆུ་སྣ་བརྒྱ་དང་སྨན་སྣ་བརྒྱ། །དྲི་བཟང་གཟུངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཕྱི་མཆོད་བརྒྱ་དང་ནང་མཆོད་བརྒྱ། །གཏོར་ཆེན་བརྒྱ་དང་གཏོར་ཕྲན་བརྒྱ། །མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་དང་སྨན་རཀ་བརྒྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །སྐུ་གླུད་བརྒྱ་དང་དར་སྣ་བརྒྱ། །གཟུགས་འགྲོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་རྣམས། །སྣང་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ལ་འབུལ། །འོད་སྐུར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཡི། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་པ། །རོ་བདའ་རེག་བྱའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། །མནར་མེད་སྲིད་རྩེར་འོད་ཕུང་འཁྲུགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །གཞི་བདག་དཀར་པོས་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །རིགས་དྲུག་འབྱུང་པོ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་སྟོང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང་། །སྣང་སྲིད་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་མའི་བཅུད། །སྐྱེ་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཨ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཁམས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་སྤང་བླང་བྲལ། །མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འདི། །བྱ་རྩོལ་བསླད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡུལ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་དང་། །ཉོན་ཡིད་འཁྲུལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་སངས་རྒྱ་བའི། །མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་བབས་ངང་། །སྣང་ལ་འཛིན་མེད་ཕྱི་མཆོད་དང་། །སྟོང་ལ་འགག་མེད་ནང་མཆོད་དང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གསང་བའི་མཆོད་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འབྲས་བུ་ཡར་གྱི་རེ་བ་རྫོགས། །མར་གྱི་དོགས་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །གཉིས་མེད་ཐ་མལ་ཁྲེས་སེ་བ། །ས་ཟད་ལམ་འདས་ཆོས་ཀུན་ཟིན། །འདི་རུ་མ་ཟིན་ཟིན་རྒྱུ་མེད། །རེ་དོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ། །བློ་ཆུང་བྱིས་རྣམས་རྟག་མ་འཛིན། །ཨ་ཨ་ཨ། ཝལ་ཝལ། ཆམ་ཆམ། ཟབ་མ་ཟོབ། ར་རི། བན་བུན། ཞེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེའི། སྐྱེ་འགྲོ་ལན་ཆགས་དང་འབྲལ་ཞིང་། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས།། །། ༈ འདིའི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཆུའི་མཆོད་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་སྣོད་ཡངས་པར་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཁར། དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་མཐར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་བརྒྱ་རྩ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཟན་ལ་བཅོས་པའི་ཐོད་སྣོད་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་སྨན་རཀ་མཚོན་བྱེད་བཤམ་པའམ། མ་གྲུབ་ན་སྤར་བཏབ་པ་བརྒྱ་རྩ། བང་རིམ་དང་པོར་ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། གཉིས་པར་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་ལྔ། གསུམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མཚོན་བྱེད་སཱཙྪ། བཞི་པར་མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་གཅིག་དང་། གླུད་ཕྲན་སྤར་བཏབ་པ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱ་བརྒྱད་རེ་གྲངས་ཚང་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་བྱ་གཅན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་འགྲོས་བརྒྱ་བརྒྱད། དར་སྣ། རས་སྣ། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྣ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སོགས་དཀོར་ཆ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཁེངས་པར་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་ཐུན་མོང་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཚར་གཅིག་བཤམ། གྲངས་གསོག་ན་སབ་རྒྱུའི་ཆུའི་མཆོད་པའང་ལོགས་སུ་འདུ་བྱ། དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སོགས་ནས། ངན་སོང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག །བར་བྱ། གྲངས་གསོག་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཉེར་གཅིག །ཆུ་རྒྱུན་སྦྲེང་ཞིང་ཨ་མྲྀཏ་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སོགས། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་སོགས་ནས། ཨ་ཨ་ཨ། བར་ཚར་གཅིག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་འདོན་པས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས། མཇུག་ཏུ་བདུད་ཟློག་བྱ། བཟང་སྤྱོད་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཆུ་དང་ཡས་གླུད་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་། ཆུའི་རྒྱུན་དེ་མ་ཟད་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བར་བསམ། ཁྱད་པར་སཱཙྪ་རྣམས་གཤེགས་པའི་ཚེ་རེ་རེ་ནས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་ཆུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །འདི་ཡང་ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་མེ་རག་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་པ་ཞིག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།མངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ། ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར་ནི། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་མིག་གི་སར་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ལུ་མའི་ཆུ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙང་མ་ལ། བསང་སྦྱང་བྱས། བཀའ་འགྱུར་བཏགས་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླས་པའི། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ཟས་སྣ། དར་སྣ། དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཆུ་ཀུན་བདུད་རྩི་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་གི་འོ་རྒྱུན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལྷ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ཡུག་ཀུན། །གྲངས་མེད་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་དང་། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གང་བར་གསལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་དག །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི། །གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་མོས་སྣང་ཆ་ལུགས་དང་། །རྒྱན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་དངོས་གཞི་འབུལ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་ཞི་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་གྱིས་གང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ལ། །མི་ཟད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ། །གཏོར་ཚོགས་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱོངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱི་ནང་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བོད་ཡུལ་གཞི་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །རང་རང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱོངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་པོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ས་བདག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །རང་རང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །བགེགས་གདོན་རིགས་གྱུར་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ། །རང་རང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་དང་སྤར་སྨེའི་བདག །རང་རང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལན་ཆགས་བྲལ་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་དང་། །བསད་པས་ཚེ་ཐུང་བརྡུངས་པས་ནད་མང་ཞིང་། །ཕྲོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས་རྣམས། །ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཆུ་རྣམས་མ་སྐེམ་བར། །བདག་གི་ཆུ་སྦྱིན་འབྲས་བུ་ཟད་མ་གྱུར། །ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །ལན་ཆགས་རིགས་དང་བགེགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མགྲོན་གྱུར་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །འདོད་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ། །རང་རང་ཡིད་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་དབང་བའི། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདེན་པས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག །འདི་ཕྱིའི་ས་ལམ་བར་ཆད་བྱང་གྱུར་ཅིག །མགྲོན་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྩེ་མོ་རུ། །སྲིད་ཞི་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་འོག་མིན་ཆེར། །བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་། །ཐོབ་ནས་ངན་སོང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག །དེ་ནས་བཤགས་པ་སྨོན་ལམ་ནི། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་གསང་བ་སྔགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཐེག་རིམ་དགུ་རྫོགས་ཀྱི། །སོ་སོའི་ལམ་གྱི་སྤང་བླང་བཅས་དང་འགལ། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་སྔགས་སྡོམ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་གཞུང་ཆེན་དང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ། །ཉེས་བྱས་འགལ་བར་གྱུར་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་དང་། །ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་གནས་ལས་ཐར། །མཐོ་རིས་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་གོ །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་རྒྱང་གིས་བོར། །དབེན་པར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོས་ཆོས་ཉིད་ཟད། །མི་གཡོ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་བུམ་སྐུའི་གཞིར། །བླ་མེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཕྲ་ཞིབ་རྣམ་གྲོལ་སྒྱུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་ཆེན་དྭངས་མའི་སྣོད་ནང་དུ། །ཆུ་སྣ་བརྒྱ་དང་སྨན་སྣ་བརྒྱ། །དྲི་བཟང་གཟུངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཕྱི་མཆོད་བརྒྱ་དང་ནང་མཆོད་བརྒྱ། །གཏོར་ཆེན་བརྒྱ་དང་གཏོར་ཕྲན་བརྒྱ། །མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་དང་སྨན་རཀ་བརྒྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །སྐུ་གླུད་བརྒྱ་དང་དར་སྣ་བརྒྱ། །གཟུགས་འགྲོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་རྣམས། །སྣང་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ལ་འབུལ། །འོད་སྐུར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཡི། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་པ། །རོ་བདའ་རེག་བྱའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། །མནར་མེད་སྲིད་རྩེར་འོད་ཕུང་འཁྲུགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །གཞི་བདག་དཀར་པོས་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །རིགས་དྲུག་འབྱུང་པོ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་སྟོང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང་། །སྣང་སྲིད་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་མའི་བཅུད། །སྐྱེ་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཨ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཁམས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་སྤང་བླང་བྲལ། །མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འདི། །བྱ་རྩོལ་བསླད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡུལ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་དང་། །ཉོན་ཡིད་འཁྲུལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་སངས་རྒྱ་བའི། །མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་བབས་ངང་། །སྣང་ལ་འཛིན་མེད་ཕྱི་མཆོད་དང་། །སྟོང་ལ་འགག་མེད་ནང་མཆོད་དང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གསང་བའི་མཆོད་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འབྲས་བུ་ཡར་གྱི་རེ་བ་རྫོགས། །མར་གྱི་དོགས་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །གཉིས་མེད་ཐ་མལ་ཁྲེས་སེ་བ། །ས་ཟད་ལམ་འདས་ཆོས་ཀུན་ཟིན། །འདི་རུ་མ་ཟིན་ཟིན་རྒྱུ་མེད། །རེ་དོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ། །བློ་ཆུང་བྱིས་རྣམས་རྟག་མ་འཛིན། །ཨ་ཨ་ཨ། ཝལ་ཝལ། ཆམ་ཆམ། ཟབ་མ་ཟོབ། ར་རི། བན་བུན། ཞེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེའི། སྐྱེ་འགྲོ་ལན་ཆགས་དང་འབྲལ་ཞིང་། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས།། །། ༈ འདིའི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཆུའི་མཆོད་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་སྣོད་ཡངས་པར་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཁར། དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་མཐར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་བརྒྱ་རྩ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཟན་ལ་བཅོས་པའི་ཐོད་སྣོད་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་སྨན་རཀ་མཚོན་བྱེད་བཤམ་པའམ། མ་གྲུབ་ན་སྤར་བཏབ་པ་བརྒྱ་རྩ། བང་རིམ་དང་པོར་ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། གཉིས་པར་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་ལྔ། གསུམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མཚོན་བྱེད་སཱཙྪ། བཞི་པར་མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་གཅིག་དང་། གླུད་ཕྲན་སྤར་བཏབ་པ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱ་བརྒྱད་རེ་གྲངས་ཚང་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་བྱ་གཅན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་འགྲོས་བརྒྱ་བརྒྱད། དར་སྣ། རས་སྣ། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྣ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སོགས་དཀོར་ཆ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཁེངས་པར་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་ཐུན་མོང་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཚར་གཅིག་བཤམ། གྲངས་གསོག་ན་སབ་རྒྱུའི་ཆུའི་མཆོད་པའང་ལོགས་སུ་འདུ་བྱ། དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སོགས་ནས། ངན་སོང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག །བར་བྱ། གྲངས་གསོག་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཉེར་གཅིག །ཆུ་རྒྱུན་སྦྲེང་ཞིང་ཨ་མྲྀཏ་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སོགས། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་སོགས་ནས། ཨ་ཨ་ཨ། བར་ཚར་གཅིག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་འདོན་པས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས། མཇུག་ཏུ་བདུད་ཟློག་བྱ། བཟང་སྤྱོད་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཆུ་དང་ཡས་གླུད་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་། ཆུའི་རྒྱུན་དེ་མ་ཟད་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བར་བསམ། ཁྱད་པར་སཱཙྪ་རྣམས་གཤེགས་པའི་ཚེ་རེ་རེ་ནས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་ཆུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །འདི་ཡང་ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་མེ་རག་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་པ་ཞིག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 04:04, 29 December 2017
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར་
rig 'dzin srog sgrub las/_lan chags chu sgyur
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 44 (ཕི) / Pages 345-353 / Folios 1a1 to 5a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
