Terdzo-PHI-025: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-025 | |||
|fulltitletib=ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད | |||
|fulltitle=sha brgya zan brgya'i lag len gsal byed | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. sha brgya zan brgya'i lag len gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 341-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Gu ru jo tshe | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=sha brgya zan brgya'i gto chog | ||
| | |cycletib=ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གཏོ་ཆོག་ | ||
|textnuminvol= 25 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=44 | ||
|volnumtib=༤༤ | |||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=25 | |||
|pagenumbers=341-344 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b4 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sha zan rgya zin | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs 'jam mgon | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang blo gros mtha' yas kyis bris pa gzhan la phan par gyur cig_/dge legs 'phel//_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-025.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བན་བོན་བྱད་ཁ་མཐུ་གཏད་སོགས་གདོན་ཆེན་པོ་དང་། ལྷག་པར་མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་གདོན་གློ་བུར་ཟློག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་གཏོང་ཚུལ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གཞིའི་མདུན་དུ། སྟེགས་ནག་པོའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་འདྲ་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བདུན་ནམ་ལྔའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་འབྲོག་གི་ཡོ་བྱད་དང་གཟུགས་འགྲོས་སྲིད་ཚད་འབྱོར་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལ་རྫས་ཀླུང་རྫས། དར་ཟབ་སྣམ་རས་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞག །རྟ་ཁལ་དྲེལ་ཁལ་སྤྲེའུ་མཛོ་ཁལ་དུ་མ་བྱ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་བག་ཟན་གྱི་སྤྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་ཁལ་བཀལ་པ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་འདེད་མི། ལྷོར་རྟ་དམར་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་དམར་གྱོན་པས་འདེད་པ། ནུབ་ཏུ་དྲེལ་ནག་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་སེར་གྱོན་པས་འདེད་པ། བྱང་དུ་མཛོ་རོག་ཁལ་བཀལ་བ་སྒྲུབ་པ་དོམ་ར་ཅན་གྱིས་འདེད་པ། བཞི་ཀའང་རྒྱབ་ཏུ་འབོག་ཁུར་བ། ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་ཆངས་བུའམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉེར་ལྔ་རེ་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གལ་ཏེ་བྱད་ཁ་ཟློག་པ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་འབྲེལ་ནས་ཟོར་བྱེད་ན། དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་དམ་བཞིའམ་གཅིག་གང་འབྱོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་བསྒྲིག །ཕྱོགས་གང་བདེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་དང་། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་འདུ་བྱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤོས་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱུང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་གི་གཞུང་བསྲང་། སྐོང་ཚོགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་བྱ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཤིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའམ། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མི་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་སྐབས་ཐོབ་ཁ་སྒྱུར། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གི་བདག་པོ་བདག་མོ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ སོགས་ནས། སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ་ལ་སྒྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་ལ། འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་མཚམས་སུ་མཆོད་གཡོག་པས་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་སྣོད་སོ་སོར་སྡུས། ཚིག་མཐའི་རོལ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་སྐྱེལ། ཟོར་མི་བྱེད་ན་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བྱས་ནས་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཟོར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གྱི་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པས་ཟོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ བདག་ལ་ཕུར་ཁའི་རྦོད་ཁ་སོགས་ལན་གྲངས་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བརྗོད། གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བཏང་། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འཚམ་འབུལ་མཐར། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐུལ་ཟློག་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན། བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་ཟློག༔ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་ཟློག༔ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས་ཟློག༔ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཟློག༔ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་ཟློག༔ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཆུད་པ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་ཟློག༔ གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ་ཟློག༔ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུགས་པ་ཟློག༔ ཧོམ་དང་སྤར་བུའི་བསྐོར་པ་ཟློག༔ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྔོན་བསྒུགས་ཕྱི་ནས་དེད་པ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་ཟློག༔ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་ཟློག༔ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག༔ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར༔ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འཚམ་གྱི་ཟློག་པ་འདོན་ལ་ཕྱོགས་བཞིའམ། གཉན་པོ་རྒྱུ་བའི་གདོང་མ་ཐུག་པར་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ཟོར་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ལ་ཁུངས་བཙུན་རང་བཟོ་མ་འདྲེས་པའི་གཏོ་ཆོག་ཁྱེར་བདེ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བན་བོན་བྱད་ཁ་མཐུ་གཏད་སོགས་གདོན་ཆེན་པོ་དང་། ལྷག་པར་མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་གདོན་གློ་བུར་ཟློག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་གཏོང་ཚུལ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གཞིའི་མདུན་དུ། སྟེགས་ནག་པོའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་འདྲ་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བདུན་ནམ་ལྔའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་འབྲོག་གི་ཡོ་བྱད་དང་གཟུགས་འགྲོས་སྲིད་ཚད་འབྱོར་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལ་རྫས་ཀླུང་རྫས། དར་ཟབ་སྣམ་རས་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞག །རྟ་ཁལ་དྲེལ་ཁལ་སྤྲེའུ་མཛོ་ཁལ་དུ་མ་བྱ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་བག་ཟན་གྱི་སྤྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་ཁལ་བཀལ་པ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་འདེད་མི། ལྷོར་རྟ་དམར་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་དམར་གྱོན་པས་འདེད་པ། ནུབ་ཏུ་དྲེལ་ནག་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་སེར་གྱོན་པས་འདེད་པ། བྱང་དུ་མཛོ་རོག་ཁལ་བཀལ་བ་སྒྲུབ་པ་དོམ་ར་ཅན་གྱིས་འདེད་པ། བཞི་ཀའང་རྒྱབ་ཏུ་འབོག་ཁུར་བ། ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་ཆངས་བུའམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉེར་ལྔ་རེ་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གལ་ཏེ་བྱད་ཁ་ཟློག་པ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་འབྲེལ་ནས་ཟོར་བྱེད་ན། དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་དམ་བཞིའམ་གཅིག་གང་འབྱོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་བསྒྲིག །ཕྱོགས་གང་བདེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་དང་། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་འདུ་བྱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤོས་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱུང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་གི་གཞུང་བསྲང་། སྐོང་ཚོགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་བྱ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཤིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའམ། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མི་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་སྐབས་ཐོབ་ཁ་སྒྱུར། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གི་བདག་པོ་བདག་མོ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ སོགས་ནས། སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ་ལ་སྒྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་ལ། འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་མཚམས་སུ་མཆོད་གཡོག་པས་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་སྣོད་སོ་སོར་སྡུས། ཚིག་མཐའི་རོལ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་སྐྱེལ། ཟོར་མི་བྱེད་ན་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བྱས་ནས་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཟོར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གྱི་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པས་ཟོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ བདག་ལ་ཕུར་ཁའི་རྦོད་ཁ་སོགས་ལན་གྲངས་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བརྗོད། གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བཏང་། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འཚམ་འབུལ་མཐར། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐུལ་ཟློག་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན། བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་ཟློག༔ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་ཟློག༔ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས་ཟློག༔ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཟློག༔ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་ཟློག༔ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཆུད་པ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་ཟློག༔ གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ་ཟློག༔ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུགས་པ་ཟློག༔ ཧོམ་དང་སྤར་བུའི་བསྐོར་པ་ཟློག༔ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྔོན་བསྒུགས་ཕྱི་ནས་དེད་པ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་ཟློག༔ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་ཟློག༔ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག༔ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར༔ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འཚམ་གྱི་ཟློག་པ་འདོན་ལ་ཕྱོགས་བཞིའམ། གཉན་པོ་རྒྱུ་བའི་གདོང་མ་ཐུག་པར་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ཟོར་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ལ་ཁུངས་བཙུན་རང་བཟོ་མ་འདྲེས་པའི་གཏོ་ཆོག་ཁྱེར་བདེ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 16:01, 16 January 2018
ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད
sha brgya zan brgya'i lag len gsal byed
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ (Guru Jotse)
in cycle ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གཏོ་ཆོག་ (Sha brgya zan brgya'i gto chog)
Volume 44 (ཕི) / Pages 341-344 / Folios 1a1 to 2b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
