Terdzo-OM-007

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་དམ་རྒྱུད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ

thugs dam rgyud nas bskul zhing 'phrin las bcol ba

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 95-100 / Folios 1a1 to 3b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs dam rgyud nas bskul zhing 'phrin las bcol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 95-100. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: nyang gter drag chen Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was adapted from the first line of the text, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

དེ་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྲིན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཉོན་མོངས་འདམ་སྐེམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ༔ དཔའ་ལ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་ལྡན༔ བརྗིད་ཅིང་རྔམ་པའི་ཁྲོ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ གཏུམ་ལ་འཇིགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་བགེགས་འདུལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་འཇིག་རྟེན་ལྟོ་བར་བཅུག༔ དམ་ལས་འདས་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འཆའ༔ ཁྱོད་ནི་དུས་ངན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟེ༔ བསྟན་ལ་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་མཛོད༔ བགེགས་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་འཇིགས་པ་ལ༔ ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་མཚན་དཔེ་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་བགྲད༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་སྲེག༔ ཁྲོས་པའི་རྐན་སྒྲས་རི་རབ་ཐང་ལ་སྙིལ༔ རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྔམ་བརྗིད་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ འདྲེ་གདོན་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་གཡོན་སྡིག་པ་འགྱེད༔ གླང་ཆེན་མི་ལྤགས་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་གནས་གསུམ་བྱུག་པས་མཚན༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཆས་ལྡན་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་དབང་རྫོགས་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་དབུ་ལ་བཞུགས༔ གསུང་དབང་རྫོགས་ཕྱིར་མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་བཞུགས༔ ཐུགས་དབང་རྫོགས་ཕྱིར་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་བཞུགས༔ ཡོན་ཏན་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༔ ལོགས་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད༔ རྣམ་དག་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཐུགས་ཉིད་བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་འདྲེན༔ ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ་ཡིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུ༔ སྟོབས་ལྡན་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁྱུང་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ག་རུ་ཌཿཡི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུང་ཁང་ནང་ནས་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མགྲིན་པའི་གནས་ནས་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ བཛྲ་པཱ་ཎིའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྟེ་བའི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་ལས་མེ་དབལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཕོ་ཉའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ༔ བདག་ནི་སྙིང་ནས་དད་པས་ཁྱོད་སྒྲུབ་ནས༔ དཀའ་བ་དང་དུ་བླང་ནས་ཐེག་པ་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་ཤ་ཁྲག་ཟན་དུ་བོར༔ མོ་གུས་དད་པས་གཏིང་ནས་ཁྱོད་སྒྲུབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བདག་སྐྱེས་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྦྱོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྟིམས༔ དོན་དམ་སྐྱེད་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་སྨོད་པའི་དོན་རྣམས་ནི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༔ བདུད་རྩི་དང་རཀྟ་སྦྲེང་ངོ༔

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).