Terdzo-NI-067: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-067 | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མོ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ | |||
|fulltitle=rdo rje phur pa'i mo pra sgrub pa'i zin bris gsal ba'i me long | |||
|citation=[[karma chags med]]. rdo rje phur pa'i mo pra sgrub pa'i zin bris gsal ba'i me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 1045-1050. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje phur pa | ||
| | |cycle=rdo rje phur pa yang gsang bla med | ||
|textnuminvol= 67 | |cycletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=67 | |||
|pagenumbers=1045-1050 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=mo sgrub | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs chags med | |||
|personnotes=According to the Karchag this drawn from Ratling's Phurpa, however in the colophon the cycle mentioned is the phur pa yang gsang spu gri, which was revealed by Guru Chowang, though this may also refer to the byang gter phurpa cycle. | |||
|colophontib=ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ཡི། །ལས་ཚོགས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་མཛད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་མོ་པྲའི་སྒྲུབ་པ་འདི། །གཞུང་ཚིག་གོ་བར་དཀའ་མཐོང་ནས། །གནས་བསྐོར་ལ་སོགས་འགྲོ་མཁན་ལ། །མོ་རྣོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས། །མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །འདི་བྲིས་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་པ། །ཆོས་བདག་དང་ནི་བཙན་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཉེས་དགུ་ཀུན་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་། །ལེགས་དགུ་ཀུན་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །མོ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=phur pa yang gsang spu gri yi/_/las tshogs o rgyan rjes mdzad pa'i/_/rten 'brel mo pra'i sgrub pa 'di/_/gzhung tshig go bar dka' mthong nas/_/gnas bskor la sogs 'gro mkhan la/_/mo rno shes pa gal che bas/_/ma 'ongs 'gro la phan sems kyis/_/sngags 'chang rA ga a s+ya yis/_/'di bris nyes 'gal ci mchis pa/_/chos bdag dang ni btsan la bshags/_/dge bas 'gro ba thams cad la/_/nyes dgu kun las thar nas kyang /_/legs dgu kun dang phrad par shog_/mo sgrub zin bris mang+ga laM | |||
|schwiegernotes=Schwieger mentions gnam chos in relation to this text, but I don't believe that this is correct. | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-067.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མོ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མོ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། ། | ||
གུ་རུ་པྲ་ཝཱ་ཀ་ར་དེ་བ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མཿ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མོ། །སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། །དབེན་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ། །བལ་ཕྱིང་ངམ་ནི་གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་། །ནས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་བྲི། །དེ་སྟེང་སྡེར་སོགས་རིན་ཆེན་སྣོད། །བཙན་བཤོས་མཁར་ཐབས་བྱས་པའི་སྟེང་། །ཟུར་གསུམ་རྩེ་རྒྱལ་དཀར་དམར་བརྒྱན། །གཡས་སུ་འབྲང་རྒྱས་གཡོན་སྨན་སེང་། །རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཕྱི་མདུན་མཐེབ་སྐྱུ། །ནས་དཀར་བྲེ་གང་ནང་དུ་ནི། །མདའ་དར་དམར་པོ་བཙུག་པར་བྱ། །ཕུད་རྒོད་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ། །ཕྱེ་མར་ཤུག་དུད་བཏང་ན་བཟང་། །སྒྲུབ་རྟེན་མེ་ལོང་གཙང་མ་བཅང་། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་པད་འབྱུང་བསྒོམ། །གྱེར་བསྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ ནུབ་ཕྱོགས་གཡའ་སྤང་མཚམས་ཤེད་ནས༔ གསལ་བྱེད་མོ་ཡི་བདག་པོ་ནི༔ བཙན་རྗེ་སྙིང་དྲུང་བཙན་པོ་སྟེ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཀྱེ༔ བཞེངས་ཤིག་སྙིང་ཀླུང་བཙན་པོ་བཞེངས༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་སྨུག་གུ་རྒབ་ནག་འཆིབ༔ དབུ་ལ་བྱ་ཞུ་སྨུག་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདའ་མོ་བྱ་རྒོད་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྐེད་ལ་བཙུགས༔ ལྷབ་ལྷབ་དེ་ནི་འཕུར་ཞིང་བྱོན༔ ཐོལ་ཐོལ་དེ་ནི་སྨྲ་ཞིང་བྱོན༔ མོ་བདག་ལགས་པས་མོ་སྟོན་ཅིག༔ པྲ་བདག་ལགས་པས་པྲ་སྟོན་ཅིག༔ རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་མ་མཛད་ཅིག༔ སྒྲིབ་མེད་ཝལ་ལེར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ང་ཡིས་འབོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁྱོད་ཀྱང་འོང་བར་མ་ཆད་དམ༔ པྲ་བདག་དེ་ནི་པྲ་ལ་བྱོན༔ དེ་རིང་སྣང་སྲིད་ས་ལེར་སྟོན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཙན་རྒོད་སྙིང་དྲུང་བཙན་པོའི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཙན་རྒོད་སྙིང་དྲུང་བཙན་པོ་ནི༔ སྐུ་ནི་སྨུག་ལ་དར་ནག་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་སྨུག་གུ་རྒབ་ནག་འཆིབ༔ བྱ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་མདའ་དར་བསྣམས༔ སྣང་གསལ་མེ་ལོང་སྐེད་ལ་བཙུགས༔ འཕུར་ཞིང་གཡོན་ནས་ཐོལ་ཐོལ་སྨྲ༔ མོ་ལྷ་པྲ་ཡི་བདག་པོ་ཁྱེད༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་མོ་བསྒྲུབ་ན༔ བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་ཆོད་ལ༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ལ༔ རྣོ་མཐོང་མོ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་ལས་བཅོལ་ནས༔ བཙན་རྗེ་རང་གི་མདུན་དུ་གནས༔ གསལ་བྱེད་མོ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ད་ན་ར་ཙ་ཕཊ༔ ད་ན་ར་ཙ་ཕཊ༔ ནི་དུ་ར་ཙ་ཕཊ༔ དུ་པ་ར་ཙ་ཕཊ༔ པྲ་མོ་སྟོན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་དེ་རབ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །འབྲིང་ནི་བདུན་སྟོང་ཐ་མ་ཡང་། །སུམ་སྟོང་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །མེ་ལོང་གཙང་མ་སྔགས་དར་བྱང་། །དུས་ནི་ཞག་གཅིག་རང་གིས་བསྒྲུབ། །དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ། །ཡུགས་སར་མི་འགྲོགས་ཡུགས་ས་ཡི། ཁ་འཕྲོ་གོས་ཡུགས་འཛེམ་པ་དང༔ མི་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་མོ་ལྷ་དེ། །འོད་ཞུ་མེ་ལོང་དེ་ལ་བསྟིམ། །མདའ་དང་དེ་ཉིད་རྟེན་རྫས་བཅང་། །མེ་ལོང་རྒྱུན་དུ་འཆང་བར་བྱ། །དེ་ནས་མོ་ནི་ནམ་འདེབས་དུས། །འཛོམ་ན་བཙན་བཤོས་མདའ་དར་སོགས། །ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་དུས་བཞིན་དུ་བཤམ། །ཕྱེ་མར་ཕུད་རྒོད་ལ་སོགས་བཤམ། །དེ་ཙམ་རྒྱས་པར་མ་འཕྲོད་ན༔ མདའ་དར་མོ་ནས་ཕྱེ་མར་བཤམ། །སྒྲུབ་དུས་བཞིན་དུ་གྱེར་ནས་བསྒྲུབ། །བསྙེན་པ་ཡང་ནི་ཅུང་ཟད་བཟླ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་འཛོམ་ན། །མོ་ནས་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཤམ། །ཀྱེ༔ བཞེངས་ཤིག་ནས། ས་ལེར་སྟོན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གི་ཚིག་ཤློ་ཀ་བཞིའི་སྤྱན་འདྲེན་བྱ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། །མེ་ལོང་རྒྱས་བཏབ་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་པྲ་ཏ་ཡ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཨོཾ་ད་ན་ར་ཙ་ཕཊ༔ ད་ན་ར་ཙ་ཕཊ༔ ནི་དུ་ར་ཙ་ཕཊ༔ དུ་པ་ར་ཙ་ཕཊ༔ པྲ་མོ་སྟོན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མོ་ཁ་འབྱེད་པའི་སྔགས། །ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མེ་ལོང་གི །གསལ་ངོས་དེ་ལ་ཕུ་བཏབ་བོ། །ཨོཾ་ཨ་མེ་ཀ་ཁ་ཡ༔ མ་ཀྲ་ཀ་ཁ་ཡ༔ ཙ་ཏྲ་ཀ་ཁ་ཡ༔ སྤོས་དང་ཕྱེ་མར་གསུར་དུད་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་གང་ཤེས་ཀྱི། །རྡིལ་མོ་ཤྭ་མོ་ཆོ་ལེའི་མོ། །ཇུ་ཐིག་ལ་སོགས་མོ་ཡི་རིགས། །མོ་ནི་གང་ཤེས་གཞུང་ལྟར་བཏབ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཅུ་ཡིན་ན་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་མོ་བརྡར་རྗེས་སུ་ནི། །འདི་བྱས་དེ་ནས་མོ་བཏབ་བོ། །མོ་ནི་འདེབས་དུས་མེ་ལོང་སྟེ། །རང་གི་རྐེ་ལ་བཏགས་པར་བྱ། །རྒྱུན་དུ་རྐེ་ལ་བཏགས་པ་འམ། །གཙང་སར་སྦས་སམ་གྭ་འུར་བཅུག །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལག་མི་འགྲིམ། །དགོས་དུས་བླངས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། །གལ་ཏེ་མོ་ལྷ་མི་གཞུག་ཅིང་། །ལན་རེ་ཙམ་ལས་མི་འདེབས་ནས། །རྒྱུན་དུ་རྩུབ་ཆག་འོང་དོགས་ན། །དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་བཙན་རྗེ་དེ། །རང་གནས་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ལ། །དགོས་དུས་སྤྱན་དྲངས་མོ་བཏབ་ནས། །སླར་ཡང་རང་གནས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་མི་བསྟིམ་མོ། །མོ་འདི་རྒྱུན་དུ་མཁོ་བ་ན། །མེ་ལོང་ལ་བསྟིམས་རྒྱུན་དུ་འཆང་། །ཉལ་ཏེ་གློ་བུར་མོ་ནས་ཀྱང་། །མེད་པར་ཕྲེང་མོ་འདེབས་དགོས་ན། །སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀ་བཞི་པོ། །མོ་བརྡར་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །བགེགས་བསྐྲད་སྔགས་དེ་ཚར་བདུན་ནི། །མེ་ལོང་མི་གསལ་ངོས་དེར་བཏབ། །སྒྲུབ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དུ་འདོན། །མོ་ཁ་འབྱེད་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ། །བཟླས་པ་མེ་ལོང་གསལ་ངོས་བཏབ། །དེ་ནས་ཕྲེང་མོ་གཞུང་ལྟར་འདེབས། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཆོད་པར་དམིགས། །ཇ་སོགས་ཕོར་ཁའི་མཆོད་པ་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས། །སྙིང་དྲུང་བཙན་པོ་མཆོད་ཅིག་བརྗོད། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ཡི། །ལས་ཚོགས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་མཛད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་མོ་པྲའི་སྒྲུབ་པ་འདི། །གཞུང་ཚིག་གོ་བར་དཀའ་མཐོང་ནས། །གནས་བསྐོར་ལ་སོགས་འགྲོ་མཁན་ལ། །མོ་རྣོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས། །མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །འདི་བྲིས་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་པ། །ཆོས་བདག་དང་ནི་བཙན་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཉེས་དགུ་ཀུན་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་། །ལེགས་དགུ་ཀུན་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །མོ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། །། | གུ་རུ་པྲ་ཝཱ་ཀ་ར་དེ་བ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མཿ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མོ། །སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། །དབེན་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ། །བལ་ཕྱིང་ངམ་ནི་གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་། །ནས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་བྲི། །དེ་སྟེང་སྡེར་སོགས་རིན་ཆེན་སྣོད། །བཙན་བཤོས་མཁར་ཐབས་བྱས་པའི་སྟེང་། །ཟུར་གསུམ་རྩེ་རྒྱལ་དཀར་དམར་བརྒྱན། །གཡས་སུ་འབྲང་རྒྱས་གཡོན་སྨན་སེང་། །རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཕྱི་མདུན་མཐེབ་སྐྱུ། །ནས་དཀར་བྲེ་གང་ནང་དུ་ནི། །མདའ་དར་དམར་པོ་བཙུག་པར་བྱ། །ཕུད་རྒོད་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ། །ཕྱེ་མར་ཤུག་དུད་བཏང་ན་བཟང་། །སྒྲུབ་རྟེན་མེ་ལོང་གཙང་མ་བཅང་། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་པད་འབྱུང་བསྒོམ། །གྱེར་བསྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ ནུབ་ཕྱོགས་གཡའ་སྤང་མཚམས་ཤེད་ནས༔ གསལ་བྱེད་མོ་ཡི་བདག་པོ་ནི༔ བཙན་རྗེ་སྙིང་དྲུང་བཙན་པོ་སྟེ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཀྱེ༔ བཞེངས་ཤིག་སྙིང་ཀླུང་བཙན་པོ་བཞེངས༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་སྨུག་གུ་རྒབ་ནག་འཆིབ༔ དབུ་ལ་བྱ་ཞུ་སྨུག་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདའ་མོ་བྱ་རྒོད་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྐེད་ལ་བཙུགས༔ ལྷབ་ལྷབ་དེ་ནི་འཕུར་ཞིང་བྱོན༔ ཐོལ་ཐོལ་དེ་ནི་སྨྲ་ཞིང་བྱོན༔ མོ་བདག་ལགས་པས་མོ་སྟོན་ཅིག༔ པྲ་བདག་ལགས་པས་པྲ་སྟོན་ཅིག༔ རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་མ་མཛད་ཅིག༔ སྒྲིབ་མེད་ཝལ་ལེར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ང་ཡིས་འབོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁྱོད་ཀྱང་འོང་བར་མ་ཆད་དམ༔ པྲ་བདག་དེ་ནི་པྲ་ལ་བྱོན༔ དེ་རིང་སྣང་སྲིད་ས་ལེར་སྟོན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཙན་རྒོད་སྙིང་དྲུང་བཙན་པོའི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཙན་རྒོད་སྙིང་དྲུང་བཙན་པོ་ནི༔ སྐུ་ནི་སྨུག་ལ་དར་ནག་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་སྨུག་གུ་རྒབ་ནག་འཆིབ༔ བྱ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་མདའ་དར་བསྣམས༔ སྣང་གསལ་མེ་ལོང་སྐེད་ལ་བཙུགས༔ འཕུར་ཞིང་གཡོན་ནས་ཐོལ་ཐོལ་སྨྲ༔ མོ་ལྷ་པྲ་ཡི་བདག་པོ་ཁྱེད༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་མོ་བསྒྲུབ་ན༔ བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་ཆོད་ལ༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ལ༔ རྣོ་མཐོང་མོ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་ལས་བཅོལ་ནས༔ བཙན་རྗེ་རང་གི་མདུན་དུ་གནས༔ གསལ་བྱེད་མོ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ད་ན་ར་ཙ་ཕཊ༔ ད་ན་ར་ཙ་ཕཊ༔ ནི་དུ་ར་ཙ་ཕཊ༔ དུ་པ་ར་ཙ་ཕཊ༔ པྲ་མོ་སྟོན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་དེ་རབ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །འབྲིང་ནི་བདུན་སྟོང་ཐ་མ་ཡང་། །སུམ་སྟོང་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །མེ་ལོང་གཙང་མ་སྔགས་དར་བྱང་། །དུས་ནི་ཞག་གཅིག་རང་གིས་བསྒྲུབ། །དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ། །ཡུགས་སར་མི་འགྲོགས་ཡུགས་ས་ཡི། ཁ་འཕྲོ་གོས་ཡུགས་འཛེམ་པ་དང༔ མི་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་མོ་ལྷ་དེ། །འོད་ཞུ་མེ་ལོང་དེ་ལ་བསྟིམ། །མདའ་དང་དེ་ཉིད་རྟེན་རྫས་བཅང་། །མེ་ལོང་རྒྱུན་དུ་འཆང་བར་བྱ། །དེ་ནས་མོ་ནི་ནམ་འདེབས་དུས། །འཛོམ་ན་བཙན་བཤོས་མདའ་དར་སོགས། །ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་དུས་བཞིན་དུ་བཤམ། །ཕྱེ་མར་ཕུད་རྒོད་ལ་སོགས་བཤམ། །དེ་ཙམ་རྒྱས་པར་མ་འཕྲོད་ན༔ མདའ་དར་མོ་ནས་ཕྱེ་མར་བཤམ། །སྒྲུབ་དུས་བཞིན་དུ་གྱེར་ནས་བསྒྲུབ། །བསྙེན་པ་ཡང་ནི་ཅུང་ཟད་བཟླ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་འཛོམ་ན། །མོ་ནས་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཤམ། །ཀྱེ༔ བཞེངས་ཤིག་ནས། ས་ལེར་སྟོན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གི་ཚིག་ཤློ་ཀ་བཞིའི་སྤྱན་འདྲེན་བྱ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། །མེ་ལོང་རྒྱས་བཏབ་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་པྲ་ཏ་ཡ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཨོཾ་ད་ན་ར་ཙ་ཕཊ༔ ད་ན་ར་ཙ་ཕཊ༔ ནི་དུ་ར་ཙ་ཕཊ༔ དུ་པ་ར་ཙ་ཕཊ༔ པྲ་མོ་སྟོན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མོ་ཁ་འབྱེད་པའི་སྔགས། །ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མེ་ལོང་གི །གསལ་ངོས་དེ་ལ་ཕུ་བཏབ་བོ། །ཨོཾ་ཨ་མེ་ཀ་ཁ་ཡ༔ མ་ཀྲ་ཀ་ཁ་ཡ༔ ཙ་ཏྲ་ཀ་ཁ་ཡ༔ སྤོས་དང་ཕྱེ་མར་གསུར་དུད་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་གང་ཤེས་ཀྱི། །རྡིལ་མོ་ཤྭ་མོ་ཆོ་ལེའི་མོ། །ཇུ་ཐིག་ལ་སོགས་མོ་ཡི་རིགས། །མོ་ནི་གང་ཤེས་གཞུང་ལྟར་བཏབ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཅུ་ཡིན་ན་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་མོ་བརྡར་རྗེས་སུ་ནི། །འདི་བྱས་དེ་ནས་མོ་བཏབ་བོ། །མོ་ནི་འདེབས་དུས་མེ་ལོང་སྟེ། །རང་གི་རྐེ་ལ་བཏགས་པར་བྱ། །རྒྱུན་དུ་རྐེ་ལ་བཏགས་པ་འམ། །གཙང་སར་སྦས་སམ་གྭ་འུར་བཅུག །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལག་མི་འགྲིམ། །དགོས་དུས་བླངས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། །གལ་ཏེ་མོ་ལྷ་མི་གཞུག་ཅིང་། །ལན་རེ་ཙམ་ལས་མི་འདེབས་ནས། །རྒྱུན་དུ་རྩུབ་ཆག་འོང་དོགས་ན། །དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་བཙན་རྗེ་དེ། །རང་གནས་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ལ། །དགོས་དུས་སྤྱན་དྲངས་མོ་བཏབ་ནས། །སླར་ཡང་རང་གནས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་མི་བསྟིམ་མོ། །མོ་འདི་རྒྱུན་དུ་མཁོ་བ་ན། །མེ་ལོང་ལ་བསྟིམས་རྒྱུན་དུ་འཆང་། །ཉལ་ཏེ་གློ་བུར་མོ་ནས་ཀྱང་། །མེད་པར་ཕྲེང་མོ་འདེབས་དགོས་ན། །སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀ་བཞི་པོ། །མོ་བརྡར་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །བགེགས་བསྐྲད་སྔགས་དེ་ཚར་བདུན་ནི། །མེ་ལོང་མི་གསལ་ངོས་དེར་བཏབ། །སྒྲུབ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དུ་འདོན། །མོ་ཁ་འབྱེད་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ། །བཟླས་པ་མེ་ལོང་གསལ་ངོས་བཏབ། །དེ་ནས་ཕྲེང་མོ་གཞུང་ལྟར་འདེབས། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཆོད་པར་དམིགས། །ཇ་སོགས་ཕོར་ཁའི་མཆོད་པ་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས། །སྙིང་དྲུང་བཙན་པོ་མཆོད་ཅིག་བརྗོད། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ཡི། །ལས་ཚོགས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་མཛད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་མོ་པྲའི་སྒྲུབ་པ་འདི། །གཞུང་ཚིག་གོ་བར་དཀའ་མཐོང་ནས། །གནས་བསྐོར་ལ་སོགས་འགྲོ་མཁན་ལ། །མོ་རྣོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས། །མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །འདི་བྲིས་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་པ། །ཆོས་བདག་དང་ནི་བཙན་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཉེས་དགུ་ཀུན་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་། །ལེགས་དགུ་ཀུན་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །མོ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 20:47, 29 December 2017
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མོ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་
rdo rje phur pa'i mo pra sgrub pa'i zin bris gsal ba'i me long
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje phur pa yang gsang bla med)
Volume 42 (ནི) / Pages 1045-1050 / Folios 1a1 to 3b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
