Terdzo-NI-007: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-007 | |||
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པ་ | |||
|fulltitle=gnam chos thugs gter snyan brgyud dam pa rigs brgya'i sgrub thabs kyi lhan thabs gson byang bzhu thabs bsdus pa | |||
|citation=[[karma chags med]]. gnam chos thugs gter snyan brgyud dam pa rigs brgya'i sgrub thabs kyi lhan thabs gson byang bzhu thabs bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 65-72. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=zhi khro | ||
| | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|textnuminvol= 7 | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=7 | |||
|pagenumbers=65-72 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gson byang | |||
|versonotes=gter mdzod spyi'i yan lag gnam chos | |||
|colophontib=དེ་རྣམས་གནམ་ཆོས་ཞི་ཁྲོའི་ཁ་སྐོང་དུ། །རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ནམ་ཞིག་འཕོས་ཚེ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ས་བཅུ་འཐོབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །གཅིག་གམ་མང་པོའང་རུང་སྟེ་དམིགས་པ་སོ་སོར་ཟིན་པ་གལ་ཆེ | |||
|colophonwylie=de rnams gnam chos zhi khro'i kha skong du/_/rgyud gzhung man ngag mang po'i don bsdus te/_/sprul sku mi 'gyur rdo rje'i bkas bskul nas/_/rdo rje 'dzin pa rA ga a s+yas sbyar/_/nyes 'gal mchis na zhi khro'i lha la bshags/_/dge bas 'gro kun sgrib gnyis kun bsregs nas/_/nam zhig 'phos tshe bde chen zhing khams su/_/rdzus te skyes nas sa bcu 'thob par shog_/mang+ga laM/_/gcig gam mang po'ang rung ste dmigs pa so sor zin pa gal che | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-007.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པའོ། ། | ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པའོ། ། | ||
ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའང་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། གསོན་བྱང་བཞུ་ཚུལ་གསུངས་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་ཐུན་མོང་དུ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དེ་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཆོག་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་སོགས་ལས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གསོན་ཤོག་བྱ་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་པ་ཕལ་ཆེར་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གསོན་ཤོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་འདུག་པས། ལམ་འབྲས་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱང་བུའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་དང་མིང་ཡིག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲི། བསྡུ་ན་མིང་ཡིག་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། མདུན་དུ་བཤམས་ལ་གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས་པར་བྱའོ། །ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་ཡི༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། མདུན་དུ་མིང་བྱང་དང་། རྫ་གསར་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་མེ་ཁྲོལ་མང་ཞིག་དང་། ཐེབ་རྩེའི་ནང་དུ་ཏིལ་ལམ་མ་རྙེད་ན་ཉུངས་གཞི། མར་མེའམ་མེ་རུ་བཞག །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་ཆེ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདི་དག་ནི། །ས་ཐག་ཉེ་རིང་གར་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གི་མདུན་དུ་མིང་ཡིག་དང་། །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་པཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྟིམ། །རྐང་མཐིལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས། །ལྟེ་འོག་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས། །སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་གྱེན་དུ་དེད། །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་རྣམ་པ་རུ། །སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །མདུན་གྱི་མེ་ཁྲོལ་མི་དམིགས་པ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་ལྡན། །དེ་ནང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གཡས་བརྐྱངས་བཞུགས། །ཞལ་གདངས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར། །དེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །འཕུལ་བས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གྲངས་མི་བཟུང་མི་རུང་ཅི་ལྕོགས་ཤིག་ཏིལ་སྔགས་རེ་དང་སྦྲག་མེར་བསྲེག །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དུག་ལྔ་སྲེག་བྱེད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྟོད། །བཛྲ་ཌཱ་ཀ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། མིང་ཡིག་སྦྱིན་བདག་དབྱེར་མེད་པའི། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གྱི། །ལྟེ་བའི་ཨཿཐུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །འབར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་ལུས་བཅས་བསྲེག །མེ་རུའམ་མར་མེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་དབུས་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཨཿཡིག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །སྒྲིབ་གཉིས་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམས། །བསྲེགས་པས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། །རྒྱས་པར་ན་ཡིག་བརྒྱ། འབྲིང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ། བསྡུ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་་་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་ལ་མེ་སྦར་ནས། མིང་ཡིག་བསྲེགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་ལུས་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཟླ་སྟེང་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་ཡི། །དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ། ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ། །སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསྐུལ། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག །མདོག་དཀར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར། །འབྱོན་ནས་ལུས་མཆོག་དེ་ལ་ཐིམ། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད། །ཛམ་བྷ་ལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ། །གསེར་མདོག་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཐིམ། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨོཾ། རིག་འཛིན་ལྔ་དང་ཀེའུ་སེང་སོགས། །མདོག་དམར་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་གཟུགས། །འཇའ་འོད་འཐིབ་འཐིབ་ལུས་ལ་ཐིམ། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་གྱུར། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཆེ་མཆོག་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ནི། །རབ་འཇིགས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་པས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །འོད་དང་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་ཤིང་འབར། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་བསགས་པ་དང་། །འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་སེམས་ཉིད་དང་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག །གོང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་ངང་ལ་ཐུབ་ན་རབ། །མ་ཐུབ་དང་པོ་དམིགས་རིམ་གསལ་བསྒོམ་ཞིང་། །རྗེས་ནས་དམིགས་མེད་ལྟ་བའི་ངང་ལ་བཞག །ལར་ནི་འདི་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ། །དེ་རྣམས་གནམ་ཆོས་ཞི་ཁྲོའི་ཁ་སྐོང་དུ། །རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ནམ་ཞིག་འཕོས་ཚེ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ས་བཅུ་འཐོབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །གཅིག་གམ་མང་པོའང་རུང་སྟེ་དམིགས་པ་སོ་སོར་ཟིན་པ་གལ་ཆེ།། །། | ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའང་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། གསོན་བྱང་བཞུ་ཚུལ་གསུངས་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་ཐུན་མོང་དུ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དེ་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཆོག་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་སོགས་ལས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གསོན་ཤོག་བྱ་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་པ་ཕལ་ཆེར་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གསོན་ཤོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་འདུག་པས། ལམ་འབྲས་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱང་བུའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་དང་མིང་ཡིག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲི། བསྡུ་ན་མིང་ཡིག་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། མདུན་དུ་བཤམས་ལ་གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས་པར་བྱའོ། །ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་ཡི༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། མདུན་དུ་མིང་བྱང་དང་། རྫ་གསར་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་མེ་ཁྲོལ་མང་ཞིག་དང་། ཐེབ་རྩེའི་ནང་དུ་ཏིལ་ལམ་མ་རྙེད་ན་ཉུངས་གཞི། མར་མེའམ་མེ་རུ་བཞག །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་ཆེ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདི་དག་ནི། །ས་ཐག་ཉེ་རིང་གར་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གི་མདུན་དུ་མིང་ཡིག་དང་། །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་པཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྟིམ། །རྐང་མཐིལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས། །ལྟེ་འོག་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས། །སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་གྱེན་དུ་དེད། །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་རྣམ་པ་རུ། །སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །མདུན་གྱི་མེ་ཁྲོལ་མི་དམིགས་པ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་ལྡན། །དེ་ནང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གཡས་བརྐྱངས་བཞུགས། །ཞལ་གདངས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར། །དེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །འཕུལ་བས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གྲངས་མི་བཟུང་མི་རུང་ཅི་ལྕོགས་ཤིག་ཏིལ་སྔགས་རེ་དང་སྦྲག་མེར་བསྲེག །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དུག་ལྔ་སྲེག་བྱེད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྟོད། །བཛྲ་ཌཱ་ཀ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། མིང་ཡིག་སྦྱིན་བདག་དབྱེར་མེད་པའི། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གྱི། །ལྟེ་བའི་ཨཿཐུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །འབར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་ལུས་བཅས་བསྲེག །མེ་རུའམ་མར་མེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་དབུས་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཨཿཡིག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །སྒྲིབ་གཉིས་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམས། །བསྲེགས་པས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། །རྒྱས་པར་ན་ཡིག་བརྒྱ། འབྲིང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ། བསྡུ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་་་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་ལ་མེ་སྦར་ནས། མིང་ཡིག་བསྲེགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་ལུས་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཟླ་སྟེང་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་ཡི། །དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ། ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ། །སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསྐུལ། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག །མདོག་དཀར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར། །འབྱོན་ནས་ལུས་མཆོག་དེ་ལ་ཐིམ། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད། །ཛམ་བྷ་ལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ། །གསེར་མདོག་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཐིམ། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨོཾ། རིག་འཛིན་ལྔ་དང་ཀེའུ་སེང་སོགས། །མདོག་དམར་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་གཟུགས། །འཇའ་འོད་འཐིབ་འཐིབ་ལུས་ལ་ཐིམ། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་གྱུར། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཆེ་མཆོག་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ནི། །རབ་འཇིགས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་པས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །འོད་དང་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་ཤིང་འབར། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་བསགས་པ་དང་། །འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་སེམས་ཉིད་དང་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག །གོང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་ངང་ལ་ཐུབ་ན་རབ། །མ་ཐུབ་དང་པོ་དམིགས་རིམ་གསལ་བསྒོམ་ཞིང་། །རྗེས་ནས་དམིགས་མེད་ལྟ་བའི་ངང་ལ་བཞག །ལར་ནི་འདི་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ། །དེ་རྣམས་གནམ་ཆོས་ཞི་ཁྲོའི་ཁ་སྐོང་དུ། །རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ནམ་ཞིག་འཕོས་ཚེ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ས་བཅུ་འཐོབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །གཅིག་གམ་མང་པོའང་རུང་སྟེ་དམིགས་པ་སོ་སོར་ཟིན་པ་གལ་ཆེ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 23:03, 29 December 2017
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པ་
gnam chos thugs gter snyan brgyud dam pa rigs brgya'i sgrub thabs kyi lhan thabs gson byang bzhu thabs bsdus pa
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 42 (ནི) / Pages 65-72 / Folios 1a1 to 4b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
