Terdzo-NA-003: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (18 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NA-003 | |||
|fulltitletib=སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྣམས་ | |||
|fulltitle=sngon 'gro rin po che gnad kyi gzer lnga dang thugs sgrub kyi kha skong rgyal chen sde bzhi'i mchod phrin rnams | |||
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. sngon 'gro rin po che gnad kyi gzer lnga dang thugs sgrub kyi kha skong rgyal chen sde bzhi'i mchod phrin rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 21-37. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs, Offerings and Praises - mchod bstod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas; rdo rje drag po rtsal | ||
| | |cycle=thugs sgrub rdo rje drag po rtsal | ||
|textnuminvol= 3 | |cycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=byang gter | ||
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=12 | |||
|volnumtib=༡༢ | |||
|volyigtib=ན | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=3 | |||
|pagenumbers=21-37 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=9a6 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sngon 'gro | |||
|versonotes=gter mdzod byang gter thugs sgrub | |||
|colophontib=* '''First colophon page 32:''' བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྐལ་པ་ཅན༔ གསེར་མཛོད་སེར་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། | |||
* '''Second colophon page 33:''' ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའོ། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 32:''' bse sgrom smug po'i rgya yis btab:_phyi rabs las can skal pa can:_gser mdzod ser po'i nang du sbas:_rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis gter nas bton pa'o | |||
* '''Second colophon page 33:''' ces pa 'di ni sprul sku rig 'dzin chen po rgod kyi ldem 'phru can gyis mdzad pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-NA-003.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/06 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་འཚོལ་ན༔ ལེགས་པར་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བསམ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་གསག༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསྡད་པར་བྱ༔ རིན་ཆེན་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་བརྩམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལོག་ནས་ཀྱང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཤར་ཕྱོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་རྣམ་དག་བསམ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང༔ གླེགས་བམ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ལ༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་འདུས་པར་བསམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བསམ༔ བྱང་ཕྱོགས་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཡི༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བསམ༔ འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསྡུས་ལ༔ ལས་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཀྱེ་མ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ལས་ངན་སྦྱོངས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སངས་རྒྱས་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་བྱོན༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རང་བྱུང་རིག་པ་རང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཚེ་རབས་སུ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་ལྔ་འམ་བདུན་གྱི་བར༔ རིམ་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ གཉིས་པ་བདག་འཛིན་འགྲོལ་བ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འབྱོར་བ༔ ཕངས་དང་སྙིང་བརྩེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་གཏང༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ༔ ན་མོ༔ དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ལྡན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་དང༔ མཉེན་ལྕུག་སྲ་བརྟན་རིན་ཆེན་རྩིག་པར་ལྡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་གང༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ནས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས་འབུལ༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ནང་གི་མཎྜལ་ནི༔ ན་མོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་འདུས་པའི་བར་དོ་རུ༔ བདག་བློས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གཟུང་བ་ཡི༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ར་བར་བཅས༔ བྱམས་པའི་ཕ་མ་མཛའ་བའི་གྲོགས་ལ་སོགས༔ བུ་དང་བུ་མོ་གཅེས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཟས་ནོར་གོས་དང་ཡོ་བྱད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཀྲག་མདངས་མཛེས་པའི་ཁ་དོག་རང་འོད་བཅས༔ འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཡི༔ བདག་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་གཅེས་པ་རྣམས༔ གུ་རུ་རཏྣ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་ཡུལ་དག་ནས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སེམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཙིཏྟ་འབར་བ་ལ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྟེན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་བྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ མིག་གཉིས་དྭངས་པའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་བླ་མ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་དག་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་བཤགས་པའི་གཟེར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་བར༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མི་རྟོགས་པས༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་སྒྱུ་ལུས་བེམ་པོ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨཿ ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་མདངས་དང་ལྡན༔ ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་བར༔ ཕྱི་ནང་ལུས་བཀྲུས་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་གང་བདེའི་བར༔ ཡང་སྙིང་གཟུངས་དང་བཅས་པ་བཟླ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བར༔ རིམ་པར་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད༔ བཞི་པ་མི་རྟག་བསྐུལ་འདེབས་གཟེར༔ རང་གི་ཡུལ་འཁོར་ཁང་ཁྱིམ་དང༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ བརྩིགས་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལེགས་པར་བསམ༔ བར་དུ་རང་གི་དགྲ་དང་གཉེན༔ སྲོག་ཆགས་ཀུན་དང་རང་གི་ལུས༔ སྐྱེ་དང་གསོན་དང་འཆི་བ་བསམ༔ ཐ་མ་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གི༔ སྡུག་བསྔལ་རིམ་གྱིས་བརྟག་ཅིང་བསམ༔ ཐུན་དུ་བཅད་ལ་མི་རྟག་བསྒོམ༔ མི་རྟག་མཐོང་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག༔ ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས༔ ད་ལྟ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་སུ་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ ས་རྡོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པར༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཟང་ཐལ་དུ༔ གཤེགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆགས་པར་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ ངེས་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ བདག་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་ལྷག༔ ལས་ཅན་གང་ཟག་ཡོད་པའི་སར༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་སུ་འབྱུང༔ དད་མེད་ལོག་ལྟ་སྡིག་སྤྱོད་གནས༔ དེར་ནི་བཞུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་ངེས་པའི་དོན་འདོད་ན༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས༔ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་པདྨ་བདག་གིས་བཤད༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དར་ཆེན་བལྟབས་ཁྲི་བརྩེགས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གཟིགས༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་དར་གྱིས་བཅིངས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ ཟབ་ཆེན་བརྗིད་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ འགྱིང་བག་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣམ་དག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་འདུས༔ ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་རུ༔ | ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་འཚོལ་ན༔ ལེགས་པར་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བསམ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་གསག༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསྡད་པར་བྱ༔ རིན་ཆེན་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་བརྩམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལོག་ནས་ཀྱང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཤར་ཕྱོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་རྣམ་དག་བསམ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང༔ གླེགས་བམ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ལ༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་འདུས་པར་བསམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བསམ༔ བྱང་ཕྱོགས་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཡི༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བསམ༔ འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསྡུས་ལ༔ ལས་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཀྱེ་མ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ལས་ངན་སྦྱོངས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སངས་རྒྱས་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་བྱོན༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རང་བྱུང་རིག་པ་རང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཚེ་རབས་སུ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་ལྔ་འམ་བདུན་གྱི་བར༔ རིམ་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ གཉིས་པ་བདག་འཛིན་འགྲོལ་བ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འབྱོར་བ༔ ཕངས་དང་སྙིང་བརྩེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་གཏང༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ༔ ན་མོ༔ དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ལྡན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་དང༔ མཉེན་ལྕུག་སྲ་བརྟན་རིན་ཆེན་རྩིག་པར་ལྡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་གང༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ནས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས་འབུལ༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ནང་གི་མཎྜལ་ནི༔ ན་མོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་འདུས་པའི་བར་དོ་རུ༔ བདག་བློས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གཟུང་བ་ཡི༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ར་བར་བཅས༔ བྱམས་པའི་ཕ་མ་མཛའ་བའི་གྲོགས་ལ་སོགས༔ བུ་དང་བུ་མོ་གཅེས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཟས་ནོར་གོས་དང་ཡོ་བྱད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཀྲག་མདངས་མཛེས་པའི་ཁ་དོག་རང་འོད་བཅས༔ འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཡི༔ བདག་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་གཅེས་པ་རྣམས༔ གུ་རུ་རཏྣ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་ཡུལ་དག་ནས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སེམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཙིཏྟ་འབར་བ་ལ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྟེན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་བྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ མིག་གཉིས་དྭངས་པའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་བླ་མ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་དག་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་བཤགས་པའི་གཟེར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་བར༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མི་རྟོགས་པས༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་སྒྱུ་ལུས་བེམ་པོ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨཿ ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་མདངས་དང་ལྡན༔ ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་བར༔ ཕྱི་ནང་ལུས་བཀྲུས་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་གང་བདེའི་བར༔ ཡང་སྙིང་གཟུངས་དང་བཅས་པ་བཟླ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བར༔ རིམ་པར་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད༔ བཞི་པ་མི་རྟག་བསྐུལ་འདེབས་གཟེར༔ རང་གི་ཡུལ་འཁོར་ཁང་ཁྱིམ་དང༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ བརྩིགས་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལེགས་པར་བསམ༔ བར་དུ་རང་གི་དགྲ་དང་གཉེན༔ སྲོག་ཆགས་ཀུན་དང་རང་གི་ལུས༔ སྐྱེ་དང་གསོན་དང་འཆི་བ་བསམ༔ ཐ་མ་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གི༔ སྡུག་བསྔལ་རིམ་གྱིས་བརྟག་ཅིང་བསམ༔ ཐུན་དུ་བཅད་ལ་མི་རྟག་བསྒོམ༔ མི་རྟག་མཐོང་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག༔ ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས༔ ད་ལྟ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་སུ་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ ས་རྡོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པར༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཟང་ཐལ་དུ༔ གཤེགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆགས་པར་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ ངེས་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ བདག་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་ལྷག༔ ལས་ཅན་གང་ཟག་ཡོད་པའི་སར༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་སུ་འབྱུང༔ དད་མེད་ལོག་ལྟ་སྡིག་སྤྱོད་གནས༔ དེར་ནི་བཞུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་ངེས་པའི་དོན་འདོད་ན༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས༔ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་པདྨ་བདག་གིས་བཤད༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དར་ཆེན་བལྟབས་ཁྲི་བརྩེགས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གཟིགས༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་དར་གྱིས་བཅིངས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ ཟབ་ཆེན་བརྗིད་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ འགྱིང་བག་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣམ་དག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་འདུས༔ ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་རུ༔ སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ༴ གནས་ཆེན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སྟེང་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ༔ རིག་འཛིན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་གསོལ༴ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རིག་འཛིན་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་ལ་གསོལ༴ རི་རྒྱལ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་གསོལ༴ ཟ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ མཁས་པ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ལ་གསོལ༴ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གང་གཱའི་རྩ་བ་རུ༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་གསོལ༴ མ་བལ་ནགས་ཀྱི་རི་ཡི་རྩ་བ་རུ༔ བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ལ་གསོལ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་ཁ་སེང་གེའི་ཡང་རྫོང་དུ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ རོང་ཞེས་གྲགས་པའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསོལ༴ གནས་ཆེན་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་ཤར་འདབས་སུ༔ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴ ཐུགས་རྗེ་འགྱུར་མེད་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་རུ༔ དྲན་ཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རུ༔ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ༴ ཤྲཱི་བྱང་རྫོང་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ༴ གནས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ༴ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱ་བོ་ཁ་གདངས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ༴ བདེ་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ སྦས་ཡུལ་ཡོལ་མོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ༔ སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རི་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ༔ རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེ་ཉིད་ལ་གསོལ༴ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྤོ་ཡི་བསྟི་གནས་སུ༔ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ལ་གསོལ༴ འབྲལ་མེད་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ རང་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་གསོལ༴ གཏེར་མཛོད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ལ་གསོལ༴ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་ལ་གསོལ༴ རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་རུ༔ མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ༴ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ་གསོལ༴ རང་སྣང་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ རབ་གུས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་མ་བཅོས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ མཆོག་གི་མཆོག་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་ལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལས༔ ཐ་མལ་ལུས་འདི་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ རང་རིག་བླ་མའི་ངང་དེར་ནི༔ དར་གཅིག་མ་ཡེངས་གློད་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་བླ་མའི་རྣམ་པར་ལྡང༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་བླ་མར་བལྟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྐལ་པ་ཅན༔ གསེར་མཛོད་སེར་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། ༈ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་གོ་ལགས་ཀྱང༔ འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་ད་དུང་བདག་འཛིན་སྐྱེས༔ བདག་གི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྟོངས་བར༔ ཆགས་ཞེན་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྙིགས་མའི་ལས་ངན་མི་རྟག་རང་གཟུགས་ལ༔ ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་ནས་ཆགས་ཞེན་ཡུལ་བོར་ཀྱང༔ ཕྱི་ནས་རང་བདེའི་ཡུལ་འདོད་དུཿཁས་མནར༔ འདོད་སྲེད་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་མང་པོ་གསུངས་ལགས་ཀྱང༔ སྤང་དཀའི་བག་ཆགས་དབང་དུ་ཤས་ཆེར་ཤོར༔ ལས་ངན་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རྐྱེན་ནང་རྐྱེན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པའི་རྩ་བ་གཉིས་འཛིན་དུ༔ ད་གཟོད་གོ་ཡང་མདུད་པའི་རྩལ་མ་གྲོལ༔ གཉིས་འཛིན་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤེས་པ་བཟོ་མེད་རང་ལུགས་ལྷུག་པ་ལ༔ མཁས་ཀྱང་ལེགས་པའི་རང་བཟོ་མ་བྱས་ཤིང༔ བྱིང་འཐིབས་གཡེང་བའི་བཙོན་རར་མ་བཅིངས་པར༔ རང་སེམས་གཅེར་བུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཀྲག་མདངས་རང་འོད་འཚེར་བའི་རིག་པ་འདི༔ ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་མ་དང་བུ་འཕྲད་ནས༔ ལེ་ལོ་རྐྱེན་གྱི་གྲོགས་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པར༔ ལེགས་པའི་ཁང་བུར་གཅེས་པའི་གཉེར་བྱས་ཏེ༔ མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་བུ་འཕྲད་ནས༔ ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་བྱེད་པར་ཤོག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ གཞན་དོན་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའོ། ༈ །ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཁ་སྐོང་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྒོམ་ཐབས་བཞུགས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འདུས་པས༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པ༔ གསུང་རྔམ་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ༔ ཐུགས་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པ༔ འགྱིང་བག་དང་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་བརྒྱན་པ༔ ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གཟིགས་པ༔ ཚེམས་གངས་རི་གཏམས་པ་ལྟར་བཞད་པ༔ ཨག་ཚོམ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་པོ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ་རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བརྗིད་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཁ་སྐོང་ཕྱིར༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཐབས་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཧཱུྃ་ཆེན་བཞི༔ འཕྲོ་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་བཞི་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་དྲི་ཟ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་གྲུལ་བུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་ཀླུ་དབང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ལྕང་ལོ་ཅན༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐྱེན་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་ཞིང༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ༈ ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཁ་སྐོང་དུ། བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་ནས་བསྐྲད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧོ༔ བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཁྱོད་མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ༔ ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲག་ལ་བལྟ་བ༔ མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟ་བ༔ སྤོས་ཀྱི་དྲི་ལ་སྣོམ་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱོད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔས་ཚིམ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་སུ་འམ། ཐུན་མཐར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཛཔ྄་དམིགས་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་ནི༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་ཡི་བཅུད་དང་ཤིང་གི་བཅུད༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མཻ་དྷཱིཿཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བཟླའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:24, 14 February 2019
སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྣམས་
sngon 'gro rin po che gnad kyi gzer lnga dang thugs sgrub kyi kha skong rgyal chen sde bzhi'i mchod phrin rnams
by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 21-37 / Folios 1a1 to 9a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 12
- Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal
- Byang gter
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma 'byung gnas
- Rdo rje drag po rtsal
- Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs, Offerings and Praises - mchod bstod
- Mahayoga
