Terdzo-KHI-001: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=32
|textnuminvol=1
|pdflink=File:Terdzo-KHI-001.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-KHI-001
|fulltitletib=ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ
|fulltitle=yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag las:_snying thig tshe yang phur gsum gyi:_phur pa'i las byang phrin las kun khyab dgra bgegs kun 'dul
|citation=[[bdud 'dul rdo rje]] yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag las:_snying thig tshe yang phur gsum gyi:_phur pa'i las byang phrin las kun khyab dgra bgegs kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 1-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Bdud 'dul rdo rje;
|sourcerevealer=Bdud 'dul rdo rje;
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ
|sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=rdo rje phur pa;
|cycle=yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag rdo rje phur pa gnam lcags spu gri
|cycletib=ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི
|language=Tibetan
|volumenumber=32
|volnumtib=༣༢
|volyigtib=ཁི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=1
|pagenumbers=1-36
|totalpages=36
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=18b6
|totalfolios=18
|multivolumework=Yes
|rectonotes=las byang
|versonotes=gter mdzod bdud ‘dul phur pa spu gri
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཕུར་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་བསྡུས་འདི༔ ཉམས་སུ་མི་ལེན་ལོག་སྤྱོད་མཁན་ལ་གསང་རྒྱས་གདབ༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་སྒྲུབ་ནུས་མནའ་རྒྱས་ཐོབས༔ སྐལ་ལྡན་རེ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་པ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་དུ་ཕོས༔ བཀའ་འདི་ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་གཤོག་རྒོད་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཁོ་མོའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉེར་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔
* '''Revealer colophon:''' བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཡིས། །སྤོ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་གཏེར་གནས་ནས། །ཤིང་བྱ་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མི་ལོ་བཅུ་བདུན་བར་དུ་གསང་གདམས་ནས། །རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ལྕགས་གླང་ལ། །འགྲོ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་མེད་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ལ་བསྒྱུར་ཡི་གེའི་རིས། །སྟག་བླ་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' phur sgrub kun gyi dgongs bcud gcig bsdus 'di:_nyams su mi len log spyod mkhan la gsang rgyas gdab:_lus srog 'ben btsugs sgrub nus mna' rgyas thobs:_skal ldan re la gcig brgyud ma gtogs pa:_mang du spel na bstan srung rgya mtsho yis:_srog rtsa chod la snying khrag thang du phos:_bka' 'di da lta spel ba'i gnas med pas:_rin chen sa la gter du sbos:_rig 'dzin gshog rgod bka' bzhin du:_ye shes mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_kho mo'i snying gi bu dang 'phrad par shog:_badz+ra sa ma yA:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gnyer rgya:_gnyan rgya:
* '''Revealer colophon:''' bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul gling pa yis/_/spo ri shel gyi yang sgrom gter gnas nas/_/shing bya lo la gter nas spyan drangs nas/_/mi lo bcu bdun bar du gsang gdams nas/_/rang gi nyams su blangs shing lcags glang la/_/'gro 'dren rgyal ba'i bstan pa nub med phyir/_/shog ser rnam dkar la bsgyur yi ge'i ris/_/stag bla rig 'dzin rnam par rgyal ba 'o/_/sarba mang+ga laM
|pdflink=File:Terdzo-KHI-001.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/8/2016
}}
}}

Revision as of 21:29, 11 February 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ

yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag las:_snying thig tshe yang phur gsum gyi:_phur pa'i las byang phrin las kun khyab dgra bgegs kun 'dul

by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (Rdo rje phur pa gnam lcags spu gri)
parent cycle  ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ (Yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag)
Volume 32 (ཁི) / Pages 1-36 / Folios 1a1 to 18b6

First Text in Volume
[edit]

༁ྃ༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་ན་མོ༔ འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ སྙིང་ཐིག་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ལས་བྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་དང༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ དམ་བཅའ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་སྦྱང་རིམ་པར་འཇུག༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བཅུ་པ་འོ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ན་མོ་བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་བས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རང་བྱུང་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན༔ བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་པོ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵ་ཎ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བླ་རེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ས་གཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་གྲངས་མེད་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྲུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷརྫ༔ ཧ་ན༔ ད་ཧ༔ པ་ཙ༔ བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ༔ བྷནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་གསལ་འགག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འཆར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་ལས་སྤྲུལ་པས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ལྷ་ལ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བདུན་པ་དམ་བཅའ་གཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱིས་སྟོབས་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་མྱུར་སྟོན་ལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དགུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་ཆེན་པོ༔ རྟོག་བྲལ་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སྟ་ན་ག་ན་སརྦ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ བཅུ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ལོངས་སྐུའི་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་འདས་བདག་གཞན་ཚུལ༔ ཆོས་རྣམས་རིས་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང༔ དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བཅུ་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ་གཉིས་བསྟན༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་མ་ལུས་གཅོད༔ མཚོན་ཆ་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཐིགས་པ་ཧྲིག་གེར་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་སྟོང་གསལ་ཆུ་རེ་བ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཛིན་མེད་ལྷན་ནེར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་མ་རྟོགས་ཀུན་བསྒྲལ་བས༔ མནར་ཅིང་བསད་གཅོད་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འཇིགས་བྲལ་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ ཡེ་ནས་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱརྟུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་རང་བྱུང་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ༔ ཡཾ་ལས་སྟོབས་ཆེན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ སུཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས༔ ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བཛྲ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ རབ་འཇིགས་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་འཇིགས་པའི་མཐིང་འོད་འབར༔ དེ་སྟེང་དབུས་ཞལ་ལྗང་གསལ་རྔམ་བརྗིད་འབར༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་རབ་བརྗིད་རྔམས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཏུན་ཤིང་དང༔ འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་འཁོར་ལོ་བྷན་དམར་དང༔ གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་རི་རབ་སྡོམ་བྱེད་ཞགས༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདྲིལ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འབར༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་པང་གཡོན་དུ༔ ཡུམ་མཆོག་རྒྱས་འདེབས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ལྕགས་སྒྲོག་དུང་དམར་འཛིན༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པད་མའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འཕྲོ་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བརྗིད༔ ཕྱི་རིམ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ དཀར་སྨུག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ དབུ་དགུ་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལ་བཞད་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་རྔམས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་སྤུ་གྲི་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་འཆིང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་མགོ་ཚར་དང༔ ཐ་མས་སྡོམ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞབས་དྲུག་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བགྲད༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ སྐུ་མཆོག་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ལྷག་མ་གཉིས་ན་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ལྷོ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་གྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་མཆོག་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་སེར་ནག་འབར༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན༔ གཡས་གསུམ་དཀར་བཞད་གཡོན་གསུམ་དམར་རྔམས་འཁྲུགས༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ ཐོད་དབྱུག་བེ་ཅོན་ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་དང༔ ཐ་མའི་ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གཏུན་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་བྷན་ཁྲག་ཐོང་གཤོལ་རྒྱུ་ཞགས་དང༔ ཐ་མས་འཛིན་བྱེད་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམས་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བྷན་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ གཡས་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་གྲི་གུག་འབར་བ་དང༔ གཡོན་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་ཡི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་དམར་ནག་བརྗིད༔ འབར་ཁྲོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ གཡས་གསུམ་དཀར་བཞད་གཡོན་གསུམ་མཐིང་རྔམ་ལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདེབས༔ གཡས་རྣམས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རལ་གྲི་དང༔ གསེག་ཤང་གྲི་གུག་དགྲ་སཏྭ་མདུང་ཐུང་དང༔ ཐ་མས་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཐོག་ཆེན་འཕྲོ༔ གཡོན་བརྒྱད་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་ཐོད་ཁྲག་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་འཁོར་ལོ་གློ་སྙིང་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ཐ་མས་དམ་སྲིའི་མགོ་ཕྲེང་ངོམ་ཐབས་འཕྱར༔ རྒྱུ་དྲུག་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ རྒྱས་འདེབས་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་གདེངས༔ བྱང་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་གྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་རྔམ་བརྗིད་སྐུ༔ ལྗང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་རྔམས་གཡོན་དམར་བཞད༔ དབུས་ཞལ་ལྗང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྩེ་དགུ་རྩེ་གཅིག་པ༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་འབར༔ སྤུ་གྲི་འབར་བ་རི་རབ་ཐོག་ཆེན་འཕེན༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷན་ཁྲག་སྟོབས་ཆེན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་འགེངས༔ དཔག་མདའ་དྲིལ་བུ་སྐྱོགས་ཤིང་འགུལ་རྡོ་བསྣམས༔ ཐ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བདུད་བཞི་དམ་སྲི་གནོན༔ ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་རྒྱས་འདེབས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ལྗང་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྔམ་ཁྲོ་འབར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རལ་པ་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་འབར༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོད་རྔ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཤིང༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཀུན་གྱི་གསང་བར་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བཞིན་སྒྲོག༔ ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་ཀུན་བཟང་ག་རུ་ཌ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་རྔམ་བརྗིད་འབར༔ མཚམས་བཞིའི་རྩིབས་དབུས་པད་ཉིར་བཾ་གྱི་སྟེང༔ ཤར་ལྷོར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་དཀར་བའི་མདངས༔ ལྷོ་ནུབ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་རྒྱས་པའི་མདོག༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཀཱི་ལ་དམར་ཞིང་གསལ༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ལྗང་ནག་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་མེ་དཔུང་འབར༔ རིགས་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ བར་མས་མདའ་གཞུ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འབྱིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གྷརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མ༔ དཀར་ལྗང་སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མས་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤཱུལ་འབར་བ་བསྣམས༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ནི༔ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་འབར་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ ཟ་གསོད་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་བེ་ཅོན་དགྲ་སཏྭ་ཐོགས༔ ཟ་གསོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལྗང་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཟ་གསོད་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཟ་གསོད་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མ༔ དམར་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་གསོད་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལྗང་སེར་དུད་ཁ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ ཟ་གསོད་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་མ༔ སེར་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་འོ༔ ཟ་གསོད་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་མ༔ དུད་ཁ་སྔོ་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས༔ ཟ་གསོད་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ ཞབས་བཞིས་འདོར་ཐབས་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན༔ གསང་བའི་དབལ་ཕུར་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ལ༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདུད་འདུལ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག༔ ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ཡབ་ཡུམ་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཕུར་དགྲ་གདོན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཉེར་གཅིག་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་གྱི་གདན་སྟེངས་སུ༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ནི༔ མདུན་གྱི་བདུན་ནི་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ གཡས་ཀྱི་སྲས་བདུན་ལྗང་སྔོ་སེར་བའི་ཞལ༔ གཡོན་གྱི་སྲས་བདུན་དཀར་དམར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཕུར་ངར་ལྡན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཛཿ རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ཕག་གདོང་ནག་མོ་ཞགས་པ་ཕུར་པ་འཛིན༔ བཾ་ ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཧོཿ ཐལ་བྱེད་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འཛིན༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཕུར་བགེགས་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ༔ དྷ་དྷི་མ་མ་ཤི་ཏྲཾ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་བསེ་ལྕགས་དང༔ དུང་སོགས་སྐྱེས་བུ་གཙོ་འཁོར་ཡང་གཡོག་དང༔ ཕྱི་ནང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༔ བཛྲ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་གཟི་བྱིན་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བརྒྱད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རྨད་བྱུང་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་མྱུར་བསྟན་ཅིང༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཅུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཞེན་པ་མ་ལུས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛཿཧོ༔ དེ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ངང༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་མི་འབྲལ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་བཤོས་སིལ་སྙན་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་འདི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབས༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དྷཱུ་པེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་མཆོད་ནི༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་ཀུན་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ དཔའ་བོའི་རོ་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཱ་སཱ་ཡ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་དགུ་ལྡན་བླ་མ་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ དབང་བྱིན་བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ མཚམས་བཞིར་རྩིབས་དབུས་དགྲ་བགེགས་བཾ་སྟེང་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་སྲས་མཆོག་རྣམ་བཞི་ལ༔ རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཨེ་སྟེངས་སུ༔ གདུག་ཚོགས་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྲ་ཐབས་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་མཉམ་པའི་སྒོ་བཞི་ན༔ ཕོ་བྲང་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་མཛད་མ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་རང་རང་བཀའ་འཁོར་ལ༔ རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་སྐྱེས་བུ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་འཁོར་བཅས་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ གཞན་ཡང་སྐུ་རྗེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ ཕུང་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་དམག་ཟློག་མཛད་པ༔ སྒོ་བཞིའི་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་ཟག་བྲལ་རྒྱུན༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་དྲི་མ་མེད༔ ཙནྡན་དམར་པོ་རྨ་མེད་པདྨའི་མཁར༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བདེ་བྲལ་དགའ་བཞིའི་རྩེར༔ བསྭེ་ཕོར་བཀྲ་ཤིས་རཏྣའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདུད་རྩིའི་ངང་ནི་གཉིས་མེད་རོལ་པར་གནས༔ བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང༔ བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ གཡོན་པའི་མཚན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་ལ༔ མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྦྱར་ཟླ་དཀྱིལ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསལ་བར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ལ༔ རེག་མྱོང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བདེ་བླག་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འདིའི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལུས་སྟོངས་པའི་ཕྱིར༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གོང་མཚན་མཐར༔ སརྦ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྟོབས་རྩལ་གྱིས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་བསྒྲལ་ནས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་རི་བོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་ཉི་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ གོང་མཚན་མཐར། མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཏུན་བུ་ཡིས༔ བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་ལས་ངན་སྡིག་ཆེན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་ཆེན་པོས་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་ཆེན་འབར་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཁ་ཊཾ་ཁ་ཊཾ་ཁ་ཊཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧི་ཧི་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཅུ་གཉིས་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་དང༔ རལ་གྲི་དགྲ་གཏུན་ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་གཡས༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་རྩེ་གསུམ་མེ་དཔུང་དང༔ འཁོར་ལོ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་རི་རབ་གཡོན༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཞབས་དྲུག་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ནས་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་དགུ་རྣམ་ཐར་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག༔ དགྲ་གསོད་བགེགས་འདུལ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རྣམ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་གདོན་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྲས་མཆོག་བཞི་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་ཐབས་འཕྱར༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཡོན༔ ཐ་གཉིས་ཕུར་པས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྔམ་གདེངས་ཚུལ་དུ་བསྣམས༔ ཉག་གཅིག་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དོན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་བཅུ་ཚར་གཅོད་པ༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་རྩལ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཟ་གསོད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་མཛད་པ༔ སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ མཐུ་ཆེན་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དབང་མོ་ཆེ༔ ཕུར་སྲུང་བཀའ་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འབད༔ རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བརྩོན༔ ཡི་དམ་གཞན་རྣམས་ནམ་མཁའི་སྐར་འཚོགས་འདྲ༔ ལྷ་མཆོག་འདི་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ༔ ཕུར་པ་བྷི་ཏོ་ཏ་མ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་བཅུད་ཡིན༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ ཕུར་པའི་ཏནྟྲ་གྲངས་མེད་གསུངས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ རྒྱུད་སྡེ་འདྲ་མིན་ལྔ་བཅུ་བསྒྱུར༔ ཕུར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ འདི་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་རྩི་མར་འདྲ༔ ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ དམ་མིན་གསང་བ་ཙིཏྟའི་ཀློང་དུ་བསྐྱིལ༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ལ༔ གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་མགུལ་གྱི་བུམ་པར་བཏོན༔ ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ནི༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་དང་མཐོང༔ འོན་ཀྱང་དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དབང་ཆེ་བས༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པ་མ་གཏོགས་པ༔ འདི་ལ་དད་པའི་སྐལ་ལྡན་མི་རེ་དཀོན༔ དུས་ངན་ཐ་མ་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས༔ རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཁ་དར་བས༔ ལྷ་མཆོག་འདི་མིན་གཞན་གྱིས་འདུལ་མི་ནུས༔ དྲེགས་པ་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཐོ་བ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤོ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་གཏེར་གནས་ནས། །ཤིང་བྱ་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མི་ལོ་བཅུ་བདུན་བར་དུ་གསང་གདམས་ནས། །རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལྕགས་གླང་ལ། །འགྲོ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་མེད་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ལ་བསྒྱུར་ཡི་གེའི་རིས། །སྟག་བླ་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་རྒྱན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འདྲ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་བསྟན༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་འདེབས་ཁ་བཅོ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་བསྲེག་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེག༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུ༔ བྷྲཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་སྟོང་ཉིད་སྣོད་ནང་དུ༔ ཧཱུྃ་སྔོན་འཕྲོས་པས་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཨཱཿདམར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་དཀར་འདོད་ཡོན་དུ་མས་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་ཞུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་གྷ་ན་པཱུཙྪ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གཉན་བསྐངས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བཀྲལ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ གཟི་བྱིན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་གྱིས་བར་ཆོད་བགྱིད༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས༔ འདོད་འཁྲུལ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་དོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ནི༔ འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཞོམ་བྲལ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟེ༔ བརྟེན་བྱེད་རི་རབ་ཡིན་ཡང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཚོན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་རྐེད་ནས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ ཕུར་ཐོགས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གཏུན་དུ་བརྡུང༔ འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ལྷུ་དུམ་ཕྱེས༔ ཐོ་བ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་གཞོམ༔ བེ་ཅོན་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་ཆོམས༔ རལ་གྲི་ཅན་གྱིས་ཚལ་པ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་ནས་གཟིར༔ རྣོ་མཚོན་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབས་ལ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ བདུན་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྲས་མཆོག་འབར་བ་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཟ་གསོད་སྒོ་བ་སྒོ་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བཀའ་གཏེར་གཉན་གྱི་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དམ་ཉམས་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཏིལ་འབྲུར་མ་ལུས་པ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཚོགས་རྗེས་ཁ་ཆུ་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་བགེགས་ཆུང་སྲི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཧི༔ སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་གིང་ཀ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཀཱི་ལའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཚེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རང་རང་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་མངོན་དུ་ཕུལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་འོད་གསལ་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་དང༔ བ་སུ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་དྷེ་མ་སོགས༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཕུར་པའི་བཀའ་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟནྎ དམ་ཚིག་ཅན་ལྎ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོགྎ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེསྎ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིྎ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དབང་ཕུག་ཏུ༔ དགྱེས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་དང༔ ནམ་སྙིང་གཉགས་ལོ་དཔལ་དབྱངས་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས༔ ལྷ་མཆོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟནྎ དམ་ཚིག་ཅན་ལྎ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོགྎ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེསྎ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིྎ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་དུས་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་སྣང་རང་གསལ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་རྩལ༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཡིས༔ བཀྲག་གསལ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་ལྡན་ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་མངོན་ཕུལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བརྩེ་ལྡན་མ་མོའི་ཚོགས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་དང༔ མཐུ་ཆེན་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཞིང་ཆེན་གདན་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་གྲལ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་བཏགས་བསྒྲུབ་ཕན་ཕྱིར༔ བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་བཅས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་དཔལ་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱོངས་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོས་གཟིར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་གྲུ་གསུམ་དུ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཆུང་སྲི་ཀུན༔ སྲ་བརྟན་རི་རབ་འབར་བས་སྟེང་ནས་གནོན༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕོ་བྲང་བཏབ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སོགས༔ སྒབ་འདྲེ་ཆུང་སྲི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་བྲོ༔ ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་གནོད་བྱེད་འདུལ་བའི་བྲོ༔ རྣམ་ཀུན་བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཡཾ་ནན་ནན༔ དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུའོ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་སོ༔ ཨ་བྷི་ཙརྱའི་དུས་ལ་བབ་པའོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང༔ གྷ་ཎ་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང༔ མཆོད་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང༔ དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོན་པ་དང༔ མི་དགེ་བཅུ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པ་དང༔ བཀའ་བཞིན་དུ་མ་བསྲང་བ་དང༔ དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་སུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དབང༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་དབེན་གནས་སྲུང་མ་སོགས༔ གཉུག་མར་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཁྲག་ཐུན་དམར་པོ་མདའ་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དུག་ཐུན་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ མཚེ་ཐུན་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་ཧྲུགས་སེ་ཧྲུག༔ ཉུངས་ཐུན་དྲག་པོ་རྦབ་ལྟར་ཧྲི་ལི་ལི༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཆུ་རུ་རུ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཟོར་འཕེན་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཟོར་འཕེན་ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཟོར་འཕེན་སྒབ་འདྲེ་ཆུང་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐར་པའི་བགེགས་བྱེད་ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་ནི༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་སྒྲོལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཆུང་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་སྙིང་ལ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ འོད་ཞུ་ཡར་མར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱར་རྫོགས་ངང་ལ་བདག་ལུས་ཉིད༔ ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བཞིན་དུ་སྣང་སྟོང་ལྷ༔ རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ སྣང་གྲགས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རིག་སྟོང་ཞིང༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ དེ་ཡིས་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ༔ ཕུར་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་བསྡུས་འདི༔ ཉམས་སུ་མི་ལེན་ལོག་སྤྱོད་མཁན་ལ་གསང་རྒྱས་གདབ༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་སྒྲུབ་ནུས་མནའ་རྒྱས་ཐོབས༔ སྐལ་ལྡན་རེ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་པ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་དུ་ཕོས༔ བཀའ་འདི་ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་གཤོག་རྒོད་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཁོ་མོའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉེར་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཡིས། །སྤོ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་གཏེར་གནས་ནས། །ཤིང་བྱ་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མི་ལོ་བཅུ་བདུན་བར་དུ་གསང་གདམས་ནས། །རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ལྕགས་གླང་ལ། །འགྲོ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་མེད་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ལ་བསྒྱུར་ཡི་གེའི་རིས། །སྟག་བླ་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).