Terdzo-JI-029: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
No edit summary |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-JI-029 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བཅས་ | |||
|fulltitle=thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bka' srung dpal mgon ma ning gi srog dbang dang gtor ma la brten pa'i srog dbang bcas | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bka' srung dpal mgon ma ning gi srog dbang dang gtor ma la brten pa'i srog dbang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 737-750. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' srung; ma ning | ||
| | |cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa | ||
|textnuminvol= 29 | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=37 | |||
|volnumtib=༣༧ | |||
|volyigtib=ཇི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=29 | |||
|pagenumbers=737-750 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7b4 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=srog dbang | |||
|versonotes=gter mdzod rat gling bka' srung ma ning | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་རཏྣའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆ་ཚང་བའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚེ་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rat+na'i chos bka' rnams kyi smin dbang cha tshang ba'i slad du rin po che gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i tshe rdzong shod kyi sgrub gnas su pad+ma gar dbang rtsal gyis mtshams sbyor mdor bsdus su bkod pa dge legs 'phel//_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-JI-029.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/14/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བཅས་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བཅས་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལ། །གུས་བཏུད་བཀའ་ཡི་གནང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྩོལ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཕྱི་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། ཕྱི་རིམ་སྒོ་རྫོགས་པད་རྡོར་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་བཅས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་རྟེན་གཏོར་ནག་པོ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཐབས་དཔེ། སྔགས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དར་ནག་སྐུ་བྲིས་པའམ་མེད་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་རྣམས་བྲིས་པ། ཞགས་པ། གྲི་སྙིང་སོགས། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གང་འཛོམ། ཁ་ཊྭཱཾ། མདུང་ཐུང་། བེང་ཕུར་རམ་མ་འཛོམ་ན་ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གང་རུང་། རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། བསྒྲལ་དབང་ཆས་ཐོད་ངན་དུ་ལིངྒ་བཅུག་པ། ལས་ཕུར་གྲི་གུག་ཐུན་རྫས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ལས་གཞུང་བསྲང་བའམ། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས། གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྩིགས་པ། ནང་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགོན་པོར་གསལ་གདབ། བུམ་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟོད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་དགུ་གསལ་གདབ་ན་འོག་གི་དབང་དོན་དང་འབྱོར་ལ་གཞན་དང་མཐུན་པས་ལེགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་པ་མངའ་གསོལ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཅི་ལྕོགས་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཉིས་མེད་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་གཉེར་དཔོན་དུ་བཀས་གཏད་པས་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་མ་ནིང་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་གསང་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བར་གསུངས། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དྲེགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བགྱིད་དགོངས་པས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དང༔ མི་ནག་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་དྲེགས་པའི་དབང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་དབང་མཐུ་རྩལ་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་བསྙེན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་ཁོལ་བྱེད༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཉན༔ འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་མ་ནིང་ཆེ༔ སྲུང་མར་གཏད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ དེའང་ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་གི་དབང་གཉན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྒོམ་གྱི་གདིང་དང་མི་ལྡན་ན་བདག་པོ་ངན་པ་ལ་ཁྱི་རྒོད་བཙོངས་པ་ལྟར་མི་ཆུན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བྲི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་བཟང་པོ་དེང་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས༔ བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེས་ནི་ཇོ་བོ་ལ་བྲན་གཏད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་དགུའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུའི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་གི་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་དང་སྲོག་སྙིང་མགྲིན་པར་གཏུགས། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡིད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གཅིག་རྡོ་རྗེས་བྲིའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དར་ནག་སྐུ་ལག་གཡས། ཞགས་པ་གཡོན། བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏད། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་ཧྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དྲག་པོར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་ཐུང་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གཡོན་དུ་གཏད། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་འགུགས་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཐོད་ངན་ལིང་ག་བཅས་བཀོད་ལ་རཀྟས་བྲན། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་དང་དབྱེ། ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གྲི་གུག་གིས་གཏུབས་པ་དང་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་རྦད༔ དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྦར་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ལིང་རོ་བསྲེག་ལ། ཨོཾ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྟག་གཏོར་གཡས་སུ་གཏད། རྒྱུན་གཏོར་གཡོན་དུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པར་ཟུངས༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིངྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་དམ་ཚིག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་མགོ་ལ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བཀོན། སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་སུ་རུ་མཚོན་གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད་ལ། རོལ་མོ་རྣམས་བསྒྲགས། རྒྱ་སྤོས་དང་ཨ་ག་རུ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ | ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལ། །གུས་བཏུད་བཀའ་ཡི་གནང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྩོལ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཕྱི་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། ཕྱི་རིམ་སྒོ་རྫོགས་པད་རྡོར་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་བཅས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་རྟེན་གཏོར་ནག་པོ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཐབས་དཔེ། སྔགས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དར་ནག་སྐུ་བྲིས་པའམ་མེད་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་རྣམས་བྲིས་པ། ཞགས་པ། གྲི་སྙིང་སོགས། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གང་འཛོམ། ཁ་ཊྭཱཾ། མདུང་ཐུང་། བེང་ཕུར་རམ་མ་འཛོམ་ན་ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གང་རུང་། རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། བསྒྲལ་དབང་ཆས་ཐོད་ངན་དུ་ལིངྒ་བཅུག་པ། ལས་ཕུར་གྲི་གུག་ཐུན་རྫས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ལས་གཞུང་བསྲང་བའམ། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས། གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྩིགས་པ། ནང་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགོན་པོར་གསལ་གདབ། བུམ་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟོད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་དགུ་གསལ་གདབ་ན་འོག་གི་དབང་དོན་དང་འབྱོར་ལ་གཞན་དང་མཐུན་པས་ལེགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་པ་མངའ་གསོལ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཅི་ལྕོགས་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཉིས་མེད་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་གཉེར་དཔོན་དུ་བཀས་གཏད་པས་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་མ་ནིང་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་གསང་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བར་གསུངས། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དྲེགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བགྱིད་དགོངས་པས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དང༔ མི་ནག་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་དྲེགས་པའི་དབང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་དབང་མཐུ་རྩལ་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་བསྙེན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་ཁོལ་བྱེད༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཉན༔ འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་མ་ནིང་ཆེ༔ སྲུང་མར་གཏད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ དེའང་ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་གི་དབང་གཉན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྒོམ་གྱི་གདིང་དང་མི་ལྡན་ན་བདག་པོ་ངན་པ་ལ་ཁྱི་རྒོད་བཙོངས་པ་ལྟར་མི་ཆུན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བྲི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་བཟང་པོ་དེང་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས༔ བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེས་ནི་ཇོ་བོ་ལ་བྲན་གཏད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་དགུའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུའི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་གི་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་དང་སྲོག་སྙིང་མགྲིན་པར་གཏུགས། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡིད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གཅིག་རྡོ་རྗེས་བྲིའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དར་ནག་སྐུ་ལག་གཡས། ཞགས་པ་གཡོན། བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏད། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་ཧྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དྲག་པོར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་ཐུང་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གཡོན་དུ་གཏད། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་འགུགས་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཐོད་ངན་ལིང་ག་བཅས་བཀོད་ལ་རཀྟས་བྲན། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་དང་དབྱེ། ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གྲི་གུག་གིས་གཏུབས་པ་དང་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་རྦད༔ དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྦར་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ལིང་རོ་བསྲེག་ལ། ཨོཾ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྟག་གཏོར་གཡས་སུ་གཏད། རྒྱུན་གཏོར་གཡོན་དུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པར་ཟུངས༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིངྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་དམ་ཚིག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་མགོ་ལ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བཀོན། སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་སུ་རུ་མཚོན་གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད་ལ། རོལ་མོ་རྣམས་བསྒྲགས། རྒྱ་སྤོས་དང་ཨ་ག་རུ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་ནིང་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་དཔལ་འབར་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བྷ་ག་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཏཱ་ཀི་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ འཛམ་ལྷ་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྐྱི་ཟིང་ཟིང་འཇིགས་འུབ་འུབ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་སེམས་འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཡ་ཀི་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ནས༔ མ་ཀི་ཐེའུ་རང་ཡན་ཆད་དུ༔ ཀུན་སྲོག་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ མ་ནིང་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་རྣམས༔ དོན་ལ་རང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཏེ༔ ལྷ་སྲིན་སྟོང་གི་དྲྭ་བར་བྱུང༔ རྟོག་ཚོགས་སུམ་བཅུ་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་དོ༔ དུག་གསུམ་ཕོ་མོ་ཀླུ་གསུམ་སྟེ༔ ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ༔ འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་ནིང་སྟེ༔ འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས༔ གཞན་གྱིས་སྲུང་ཟློག་མི་ནུས་ཏེ༔ ངར་འཛིན་རུ་ཏྲའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ གཅིག་པུ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྟེ༔ མ་རིག་ན་ནི་རང་གི་བདུད༔ རྟོགས་པ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད༔ དེ་ཕྱིར་མ་ནིང་རང་རྒྱུད་དུ༔ མ་བཀོལ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡི༔ རྩལ་དུ་ཤེས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རང་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་མ་ནིང་གི་རྩ་སྔགས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་དཔེར་ན་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆས་པ་ལྟར། དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞལ་གདམས་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་ཏེ་དོན་ཐུགས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཡང༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་དུ་མཛད༔ མཆོད་བསྟོད་གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབས༔ ལས་མགོན་དང་ནི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ མ་རུངས་ནག་པོའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་མོས་ན་ཡང༔ དམ་ལ་མ་ཐོགས་ལས་ངན་པས༔ ས་བོན་རྩུབ་ལས་ཕན་གནོད་ཆེ༔ འགའ་ཞིག་བདེ་གཤེགས་ཞལ་མ་མཐོང༔ ཆོས་ལ་མི་དད་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ ངང་ཐུང་ཆད་འབེབ་ལེགས་ཉེས་སྟོན༔ གནས་མེད་ཟས་སུ་ཕུད་གཏོར་ཉུལ༔ དེ་འདྲའི་དྲེགས་པ་མ་རུངས་པ༔ གདོལ་པ་རྒོད་ཀྱི་རིགས་མང་བས༔ ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ལྟ་སྒོམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཏེ༔ དྲོད་ཚད་རིམ་གྱིས་མ་ཐོབ་བར༔ མངལ་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ དཔའ་སྙེམ་བརྟུལ་ཞུགས་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ་མི་བྱ༔ བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་གུད་དུས་སུ༔ ཁོས་ཀྱང་ཡལ་བར་ཅི་ལ་འདོར༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་འདི་དག་ཀྱང༔ ཕལ་དུ་སྤྱི་མཐུན་རིགས་མ་འདས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་རྫས་འཛོམ་ན་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ན༔ ལས་མི་འགྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ ལྷ་མ་བསྙེན་པར་འདྲེ་མ་སྒྲུབས༔ རང་རྒྱུད་འགྲོགས་ཀྱང་མི་བདེ་བས༔ སྐྱོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ༔ ཤེས་ན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བོ༔ ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་ཁྱད་པར་དུ༔ གཅེས་པའི་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདས་དང་མ་འོངས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ན་འགྲུབ༔ དེ་བས་འདི་ཞུས་བླ་མ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་སྲུངས༔ བཀའ་བསྩལ་ཟུར་ཡང་བཅག་མི་རུང༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་འབགས་ཤིང༔ ལུས་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བར་བྱ༔ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བར་ཞུས༔ ཉམས་ན་མ་ནིང་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཔལ་གཏོར་སྐུ་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སྐོང་གསོལ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དངོས་གཞི་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་གཉེན་པོའི་དབང་ཡན་སྔར་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་དང་གཏོར་མ་སྐུ་བཅས་དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད། སློབ་མ་མགོན་པོར་གསལ་གདབ་ལ། བིང་དང་རུ་མཚོན་གཡས། ཞགས་པ་གཡོན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ག་བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་དུ་བཀོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་མཐར། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་མ་ནིང་གི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུགས། དེས་ཀྱང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་རོ། །སྲོག་དབང་གཉན་པོ་འདི་ཉིད་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མང་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་སྤྱིར་བསྐུར་མཁན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སོགས་གཞུང་གསལ་གྱི་དོན་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །གཞུང་འདིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད། ཁྱད་པར་མང་དང་ལྡན་པས་ན། །དེ་ལ་འཇུག་སྒོ་སྲོག་གི་དབང་། །གསལ་བར་བྱས་འདིས་གཞན་ཕན་ཤོག །ཅེས་པའང་རཏྣའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆ་ཚང་བའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚེ་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 11:33, 19 February 2019
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བཅས་
thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bka' srung dpal mgon ma ning gi srog dbang dang gtor ma la brten pa'i srog dbang bcas
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 37 (ཇི) / Pages 737-750 / Folios 1a1 to 7b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
