Terdzo-JI-028: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "")
No edit summary
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ྈ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལས༔ གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔
ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ༔ དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲེགས་པའི་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ནི༔ ལས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པའི༔ ཡི་དམ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་མ་ནིང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས༔ གཞུང་ལྟར་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྒོ་རྫོགས་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ དཔལ་མགོན་སྐུ་བཅས་གཤམ་པར་བྱ༔ གཏའ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔ ཡི་དམ་མགོན་པོའི་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མ་ནིང་སྔགས་ཀྱིས་ཁུག་པར་བཀུག༔ ཚོགས་དང་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ མཎྜལ་ཕུལ་དང་ཞུ་གསོལ་དང༔ གཉེན་པོས་སློབ་བུ་བྱིན་བརླབས་དང༔ གཏོར་དབང་དངོས་སུ་བསྐུར་བ་དང༔ ཞལ་གདམས་ལུང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ༔ སློབ་བུས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ དངོས་པོ་གསེར་དང་སྨན་སོགས་ཀྱི༔ མཎྜལ་རིམ་གསུམ་ཕུལ་བྱས་ནས༔ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བགྱིད་དགོངས་པས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དང༔ མི་ནག་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་དྲེགས་པའི་དབང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་དབང་མཐུ་རྩལ་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་བླ་མས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་བསྙེན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་ཁོལ་བྱེད༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཉན༔ འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་མ་ནིང་ཆེ༔ བསྲུང་མར་གཏད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ གཉེན་པོའི་དབང་ནི་སློབ་བུ་ཉིད༔ ཕྱག་རྡོར་དུ་ཡང་གསལ་བ་ལ༔ བླ་མ་ཆེ་མཆོག་དུ་གསལ་བས་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བྲི༔ ལག་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་བཟང་པོ་དེང་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ནི༔ དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ༔ གསེར་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམ་དག་གི་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་བྱས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས༔ གཏོར་མ་སྐུ་བཅས་དཔལ་མགོན་བསྐྱེད༔ སློབ་བུ་ཡང་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ རུ་མཚོན་བིང་གཡས་སྙིང་ཞགས་གཡོན༔ སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ཁ་བླ་རྡོ་མཆན་དུ་གཏད༔ དཔལ་གཏོར་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་ནིང་ནག་པོས་བྱིནྎ མོས་པའི་བུ་ལ་དབངྎ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོས་བྱིནྎ མོས་པའི་བུ་ལ་དབངྎ མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་དཔལ་འབར་བྱིནྎ མོས་པའི་བུ་ལ་དབངྎ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིསྎ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོསྎ བྷ་ག་ནག་པོསྎ བྱ་རྒོད་ཐང་ནགྎ ཏཱ་ཀི་ནག་པོསྎ འཛམ་ལྷ་ནག་པོསྎ གཟའ་བདུད་ནག་པོསྎ གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོངྎ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིནྎ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཅེས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་བསྐུར༔ ༈ སྲོག་དབང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུས་པར་བསྐུར་བ་ནི༔ གཏའ་གཏོར༔ རྒྱུན་གཏོར༔ མཆོད་ཚོགས་བཤམ་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མ་ནིང་སྔགས་ཀྱིས་ཁུག་པར་བཀུག༔ མཆོད་བསྟོད་ཚར་རྗེས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས༔ དཔལ་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་དཔལ་མགོན་སྐུ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ སློབ་མ་ཡང་མ་ནིང་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ བིང་དང་རུ་མཚོན་གཡས༔ སྙིང་དང་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ཁ༔ བླ་རྡོ་མཆན་དུ་གཏད༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ གོང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲགས༔ ཆེ་མཆོག་དང་མ་ནིང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་སློབ་བུ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ རྩ་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ དེས་ཀྱང་དབང་བཞི་དམ་པར་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མ་ནིང་གི་གསང་སྒྲུབ་དབང་ལས་ཚོགས་བཅས་པ་དགེ་རིའི་བྲག་ལ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགེ་རི་བྲག་ནས་རཏྣ་གླིང་པས་བཏོན། །སུ་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།། །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-JI-028
|pagename=Terdzo-JI-028
|fulltitletib=དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལས༔ གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ
|fulltitletib=དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལས༔ གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་
|fulltitle=dpal mgon ma ning nag po las:_gtor ma la brten pa'i dregs pa'i srog dbang bsdus pa
|fulltitle=dpal mgon ma ning nag po las:_gtor ma la brten pa'i dregs pa'i srog dbang bsdus pa
|citation=[[rat+na gling pa]]. dpal mgon ma ning nag po las gtor ma la brten pa'i dregs pa'i srog dbang bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 731-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[rat+na gling pa]]. dpal mgon ma ning nag po las gtor ma la brten pa'i dregs pa'i srog dbang bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 731-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Line 30: Line 11:
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tiblittype=Buddhist
Line 38: Line 19:
|rtzcategory=Mahayoga
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=bka' srung; ma ning
|deity=bka' srung; ma ning
|cycle=thugs sgrub yang snying 'dus pa'i chos skor bka' srung ma ning
|cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa
|cycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་བཀའ་སྲུང་མ་ནིང
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=37
|volumenumber=37
Line 53: Line 34:
|multivolumework=Yes
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gtor dbang
|rectonotes=gtor dbang
|versonotes=gter mdzod rat gling bka’ srung ma ning
|versonotes=gter mdzod rat gling bka' srung ma ning
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' མ་ནིང་གི་གསང་སྒྲུབ་དབང་ལས་ཚོགས་བཅས་པ་དགེ་རིའི་བྲག་ལ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' མ་ནིང་གི་གསང་སྒྲུབ་དབང་ལས་ཚོགས་བཅས་པ་དགེ་རིའི་བྲག་ལ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  
* '''Revealer colophon:''' དགེ་རི་བྲག་ནས་རཏྣ་གླིང་པས་བཏོན། །སུ་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།། །།
* '''Revealer colophon:''' དགེ་རི་བྲག་ནས་རཏྣ་གླིང་པས་བཏོན། །སུ་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།། །།
Line 61: Line 42:
|pagestatus=Phase I Complete
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/14/2016
|pagecreationdate=3/14/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ྈ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལས༔ གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔
ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ༔ དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲེགས་པའི་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ནི༔ ལས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པའི༔ ཡི་དམ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་མ་ནིང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས༔ གཞུང་ལྟར་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྒོ་རྫོགས་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ དཔལ་མགོན་སྐུ་བཅས་གཤམ་པར་བྱ༔ གཏའ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔ ཡི་དམ་མགོན་པོའི་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མ་ནིང་སྔགས་ཀྱིས་ཁུག་པར་བཀུག༔ ཚོགས་དང་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ མཎྜལ་ཕུལ་དང་ཞུ་གསོལ་དང༔ གཉེན་པོས་སློབ་བུ་བྱིན་བརླབས་དང༔ གཏོར་དབང་དངོས་སུ་བསྐུར་བ་དང༔ ཞལ་གདམས་ལུང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ༔ སློབ་བུས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ དངོས་པོ་གསེར་དང་སྨན་སོགས་ཀྱི༔ མཎྜལ་རིམ་གསུམ་ཕུལ་བྱས་ནས༔ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བགྱིད་དགོངས་པས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དང༔ མི་ནག་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་དྲེགས་པའི་དབང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་དབང་མཐུ་རྩལ་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་བླ་མས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་བསྙེན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་ཁོལ་བྱེད༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཉན༔ འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་མ་ནིང་ཆེ༔ བསྲུང་མར་གཏད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ གཉེན་པོའི་དབང་ནི་སློབ་བུ་ཉིད༔ ཕྱག་རྡོར་དུ་ཡང་གསལ་བ་ལ༔ བླ་མ་ཆེ་མཆོག་དུ་གསལ་བས་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བྲི༔ ལག་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་བཟང་པོ་དེང་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ནི༔ དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ༔ གསེར་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམ་དག་གི་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་བྱས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས༔ གཏོར་མ་སྐུ་བཅས་དཔལ་མགོན་བསྐྱེད༔ སློབ་བུ་ཡང་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ རུ་མཚོན་བིང་གཡས་སྙིང་ཞགས་གཡོན༔ སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ཁ་བླ་རྡོ་མཆན་དུ་གཏད༔ དཔལ་གཏོར་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་ནིང་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་དཔལ་འབར་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིས༴ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས༴ བྷ་ག་ནག་པོས༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག༴ ཏཱ་ཀི་ནག་པོས༴ འཛམ་ལྷ་ནག་པོས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོས༴ གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཅེས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་བསྐུར༔ ༈ སྲོག་དབང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུས་པར་བསྐུར་བ་ནི༔ གཏའ་གཏོར༔ རྒྱུན་གཏོར༔ མཆོད་ཚོགས་བཤམ་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མ་ནིང་སྔགས་ཀྱིས་ཁུག་པར་བཀུག༔ མཆོད་བསྟོད་ཚར་རྗེས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས༔ དཔལ་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་དཔལ་མགོན་སྐུ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ སློབ་མ་ཡང་མ་ནིང་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ བིང་དང་རུ་མཚོན་གཡས༔ སྙིང་དང་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ཁ༔ བླ་རྡོ་མཆན་དུ་གཏད༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ གོང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲགས༔ ཆེ་མཆོག་དང་མ་ནིང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་སློབ་བུ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ རྩ་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ དེས་ཀྱང་དབང་བཞི་དམ་པར་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མ་ནིང་གི་གསང་སྒྲུབ་དབང་ལས་ཚོགས་བཅས་པ་དགེ་རིའི་བྲག་ལ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགེ་རི་བྲག་ནས་རཏྣ་གླིང་པས་བཏོན། །སུ་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།། །།
</div></onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
}}

Latest revision as of 11:32, 19 February 2019

དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལས༔ གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་

dpal mgon ma ning nag po las:_gtor ma la brten pa'i dregs pa'i srog dbang bsdus pa

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 37 (ཇི) / Pages 731-736 / Folios 1a1 to 3b6

[edit]

ྈ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལས༔ གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ༔ དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲེགས་པའི་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ནི༔ ལས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པའི༔ ཡི་དམ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་མ་ནིང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས༔ གཞུང་ལྟར་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྒོ་རྫོགས་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ དཔལ་མགོན་སྐུ་བཅས་གཤམ་པར་བྱ༔ གཏའ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔ ཡི་དམ་མགོན་པོའི་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མ་ནིང་སྔགས་ཀྱིས་ཁུག་པར་བཀུག༔ ཚོགས་དང་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ མཎྜལ་ཕུལ་དང་ཞུ་གསོལ་དང༔ གཉེན་པོས་སློབ་བུ་བྱིན་བརླབས་དང༔ གཏོར་དབང་དངོས་སུ་བསྐུར་བ་དང༔ ཞལ་གདམས་ལུང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ༔ སློབ་བུས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ དངོས་པོ་གསེར་དང་སྨན་སོགས་ཀྱི༔ མཎྜལ་རིམ་གསུམ་ཕུལ་བྱས་ནས༔ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བགྱིད་དགོངས་པས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དང༔ མི་ནག་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་དྲེགས་པའི་དབང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་དབང་མཐུ་རྩལ་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་བླ་མས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་བསྙེན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་ཁོལ་བྱེད༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཉན༔ འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་མ་ནིང་ཆེ༔ བསྲུང་མར་གཏད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ གཉེན་པོའི་དབང་ནི་སློབ་བུ་ཉིད༔ ཕྱག་རྡོར་དུ་ཡང་གསལ་བ་ལ༔ བླ་མ་ཆེ་མཆོག་དུ་གསལ་བས་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བྲི༔ ལག་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་བཟང་པོ་དེང་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ནི༔ དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ༔ གསེར་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམ་དག་གི་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་བྱས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས༔ གཏོར་མ་སྐུ་བཅས་དཔལ་མགོན་བསྐྱེད༔ སློབ་བུ་ཡང་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ རུ་མཚོན་བིང་གཡས་སྙིང་ཞགས་གཡོན༔ སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ཁ་བླ་རྡོ་མཆན་དུ་གཏད༔ དཔལ་གཏོར་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་ནིང་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་དཔལ་འབར་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིས༴ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས༴ བྷ་ག་ནག་པོས༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག༴ ཏཱ་ཀི་ནག་པོས༴ འཛམ་ལྷ་ནག་པོས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོས༴ གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཅེས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་བསྐུར༔ ༈ སྲོག་དབང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུས་པར་བསྐུར་བ་ནི༔ གཏའ་གཏོར༔ རྒྱུན་གཏོར༔ མཆོད་ཚོགས་བཤམ་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མ་ནིང་སྔགས་ཀྱིས་ཁུག་པར་བཀུག༔ མཆོད་བསྟོད་ཚར་རྗེས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས༔ དཔལ་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་དཔལ་མགོན་སྐུ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ སློབ་མ་ཡང་མ་ནིང་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ བིང་དང་རུ་མཚོན་གཡས༔ སྙིང་དང་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ཁ༔ བླ་རྡོ་མཆན་དུ་གཏད༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ གོང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲགས༔ ཆེ་མཆོག་དང་མ་ནིང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་སློབ་བུ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ རྩ་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ དེས་ཀྱང་དབང་བཞི་དམ་པར་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མ་ནིང་གི་གསང་སྒྲུབ་དབང་ལས་ཚོགས་བཅས་པ་དགེ་རིའི་བྲག་ལ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགེ་རི་བྲག་ནས་རཏྣ་གླིང་པས་བཏོན། །སུ་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).