Terdzo-HA-013: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-HA-013
|fulltitletib=ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོས་
|fulltitle=zhang blon sde dgu'i gtor bsngos
|citation=[[dkon mchog 'phrin las bzang po]]. zhang blon sde dgu'i gtor bsngos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 305-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=dkon mchog 'phrin las bzang po
|sourcerevealer=Zur mkhar mnyam nyid rdo rje
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=དཀོན་མཆོག་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་
|sourcerevealertib=ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=Yes
|terma=No
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=sman bla
|volumenumber= 29
|cycle=dag snang sman bla longs sku gtso 'khor lnga
|textnuminvol= 13
|cycletib=དག་སྣང་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=29
|volnumtib=༢༩
|volyigtib=
|totalvolumes=71
|textnuminvol=13
|pagenumbers=305-306
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b5
|totalfolios=1
|multivolumework=Yes
|rectonotes=zhang blon gtor 'bul
|versonotes=gter mdzod zur mkhar snyan brgyud sman bla
|colophontib=ཞེས་པའང་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་དྲགས་པ། བླའི་སྨན་པ་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཕན་གྱི་ཉེར་མཁོར། འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ
|colophonwylie=zhes pa'ang gso ba rig pa'i gnas sogs la blo gros kyi lang tsho dar drags pa/_bla'i sman pa dkon mchog gzhan phan gyi nyer mkhor/_'bri gung pa dkon mchog phrin las bzang pos sbyar ba dge
|pdflink=File:Terdzo-HA-013.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/2/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ། འདིར་ཚེའི་རིག་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བར་འདོད་ན། ལྕགས་སམ་རཏྣའི་སྣོད་གང་རུང་དུ། འབྲུ་སྨན་གྱི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐའ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ། སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ལ། །ཕོག་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་རྫས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྟོང་ཁམས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་ཐུགས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མཁར། །སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་ནས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་གྱི་ལྗགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན། །གཏོར་མར་ཟུག་པས་བཅུད་དྲངས་དགྱེས་ཚིམས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ་མ་རུ་ལུ་བཾ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་རཀྟ། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། རཀྴ་རཀྟ་རཱ་ཛ། དུནྟི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ གིང་ཀ་ར་ཧབ་ཧབ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་གསུམ་མམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སྐབས་བསྟུན་བརྗོད་རྗེས། ཧོཿ ཞང་བློན་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དང་། །སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལྕེ་སྤྱང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར། །རྡོར་ལེགས་སྲིན་པོ་དགྲ་དུར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །ཤནྟི་རོ་ཟན་སྲོག་བདག་ཧབ་སེ་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དགྱེས་རོལ་ལ། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་སྤེལ། །འགྲོ་བའི་ཉེས་གསུམ་དུཿཁ་གཞིལ་བ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་རྫས་མཐུན་ནུས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཛྲ་མུས་གཤེགས་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་དྲགས་པ། བླའི་སྨན་པ་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཕན་གྱི་ཉེར་མཁོར། འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ།  །།
ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ། འདིར་ཚེའི་རིག་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བར་འདོད་ན། ལྕགས་སམ་རཏྣའི་སྣོད་གང་རུང་དུ། འབྲུ་སྨན་གྱི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐའ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ། སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ལ། །ཕོག་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་རྫས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྟོང་ཁམས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་ཐུགས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མཁར། །སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་ནས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་གྱི་ལྗགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན། །གཏོར་མར་ཟུག་པས་བཅུད་དྲངས་དགྱེས་ཚིམས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ་མ་རུ་ལུ་བཾ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་རཀྟ། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། རཀྴ་རཀྟ་རཱ་ཛ། དུནྟི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ གིང་ཀ་ར་ཧབ་ཧབ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་གསུམ་མམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སྐབས་བསྟུན་བརྗོད་རྗེས། ཧོཿ ཞང་བློན་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དང་། །སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལྕེ་སྤྱང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར། །རྡོར་ལེགས་སྲིན་པོ་དགྲ་དུར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །ཤནྟི་རོ་ཟན་སྲོག་བདག་ཧབ་སེ་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དགྱེས་རོལ་ལ། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་སྤེལ། །འགྲོ་བའི་ཉེས་གསུམ་དུཿཁ་གཞིལ་བ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་རྫས་མཐུན་ནུས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཛྲ་མུས་གཤེགས་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་དྲགས་པ། བླའི་སྨན་པ་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཕན་གྱི་ཉེར་མཁོར། འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ།  །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 02:51, 7 November 2018

ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོས་

zhang blon sde dgu'i gtor bsngos

by  དཀོན་མཆོག་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ (The Second Drikung Chetsang, Könchok Trinle Zangpo)
revealed by  ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ (Zurkhar Nyamnyi Dorje)
in cycle  དག་སྣང་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ (Dag snang sman bla longs sku gtso 'khor lnga)
Volume 29 (ཧ) / Pages 305-306 / Folios 1a1 to 1b5

[edit]

ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ། འདིར་ཚེའི་རིག་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བར་འདོད་ན། ལྕགས་སམ་རཏྣའི་སྣོད་གང་རུང་དུ། འབྲུ་སྨན་གྱི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐའ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ། སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ལ། །ཕོག་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་རྫས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྟོང་ཁམས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་ཐུགས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མཁར། །སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་ནས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་གྱི་ལྗགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན། །གཏོར་མར་ཟུག་པས་བཅུད་དྲངས་དགྱེས་ཚིམས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ་མ་རུ་ལུ་བཾ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་རཀྟ། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། རཀྴ་རཀྟ་རཱ་ཛ། དུནྟི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ གིང་ཀ་ར་ཧབ་ཧབ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་གསུམ་མམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སྐབས་བསྟུན་བརྗོད་རྗེས། ཧོཿ ཞང་བློན་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དང་། །སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལྕེ་སྤྱང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར། །རྡོར་ལེགས་སྲིན་པོ་དགྲ་དུར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །ཤནྟི་རོ་ཟན་སྲོག་བདག་ཧབ་སེ་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དགྱེས་རོལ་ལ། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་སྤེལ། །འགྲོ་བའི་ཉེས་གསུམ་དུཿཁ་གཞིལ་བ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་རྫས་མཐུན་ནུས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཛྲ་མུས་གཤེགས་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་དྲགས་པ། བླའི་སྨན་པ་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཕན་གྱི་ཉེར་མཁོར། འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).