Terdzo-HA-001: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HA-001 | |||
|fulltitletib=གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་ | |||
|fulltitle=g.yu thog snying thig sngon 'gro phyi gtor bsngos pas kun tshims | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. g.yu thog snying thig sngon 'gro phyi gtor bsngos pas kun tshims. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 1-5. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=yon tan mgon po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma, Tantras - rgyud, Torma-offering Rituals - gtor chog | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rta mgrin | |||
|cycle=g.yu thog snying thig | |||
|cycletib=གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=29 | |volumenumber=29 | ||
|volnumtib=༢༩ | |||
|volyigtib=ཧ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=1 | |textnuminvol=1 | ||
|pagenumbers=1-5 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sngon gtor | |||
|versonotes=gter mdzod sman rgyal g.yu thog snying thig | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་རང་གཞུང་བཅོས་མེད་སོར་བཞག་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་དུ་བཏང་བ་པོ་ནི་གུ་ཎའི་མིང་འཛིན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rang gzhung bcos med sor bzhag la cung zad gsal du btang ba po ni gu Na'i ming 'dzin no/_/dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-HA-001.pdf | |pdflink=File:Terdzo-HA-001.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/2/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 48: | ||
ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། གཡུ་ཐོག་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གསུམ་དུ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་དང་། ཟན་རིལ་དྲུག་ལ་དཀར་མངར་དང་། བགེགས་གཏོར་དམར་ཟླུམ་གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་རྣ་བ་འདྲ་བ་དང་། མདུན་དུ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཅས་གསུམ་བཤམས་ལ། དང་པོ་གཙང་གཏོར་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ཞུ་ལྷ་རྫས་གཏོར་མ་མཆོག །ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཁའ་མཉམ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱནྣུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགྲོན་རིགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལ། མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས། །དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ཅི་ནུས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །རང་རང་མཐུན་རྫས་བཤམས་བཞེས་ཡོངས་ཚིམས་ནས། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། དཀར་ཕྱོགས་མངོན་པར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཙུག་ལག་སྲུང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་འདོད་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབས། །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མ་ནི། སླར་ཡང་རང་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་བོས་པར་གྱུར། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སརྦ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཏྭཱཿཔཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་ཡན་གྱི། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བགེགས་རིགས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཚུར་ཤོག་གཏོར་ལོངས་བཀའ་ཉོན་ཅིག །བི་ནཱ་ཡ་ག་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོཿ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། ཧཱུྃ། བི་ནཱ་ཡ་ག་ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་དང་། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སྤྲིན་སྒྲོལ་མཐུ་ཆེན་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱོགས་མཚམས་ཉེ་རིང་གང་ནས་འོངས་ཀྱང་རུང་། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཡོད་ན་ཡང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བྲལ་བར་གྱིས། །གདུག་པའི་སེམས་སྤོངས་ཞི་དུལ་ལྡན་པར་བྱོས། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྙིང་ནས་སྤོངས། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བཀའ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ །སྡིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་དགེ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དྲན་གྱིས་ལ། །སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་སྡོམ་ལ་གནས་པ་དང་། །འདི་རུ་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་སོངས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར་རྒྱང་རིང་པོར་དོར་ལ། ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་རང་གཞུང་བཅོས་མེད་སོར་བཞག་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་དུ་བཏང་བ་པོ་ནི་གུ་ཎའི་མིང་འཛིན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། གཡུ་ཐོག་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གསུམ་དུ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་དང་། ཟན་རིལ་དྲུག་ལ་དཀར་མངར་དང་། བགེགས་གཏོར་དམར་ཟླུམ་གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་རྣ་བ་འདྲ་བ་དང་། མདུན་དུ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཅས་གསུམ་བཤམས་ལ། དང་པོ་གཙང་གཏོར་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ཞུ་ལྷ་རྫས་གཏོར་མ་མཆོག །ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཁའ་མཉམ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱནྣུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགྲོན་རིགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལ། མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས། །དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ཅི་ནུས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །རང་རང་མཐུན་རྫས་བཤམས་བཞེས་ཡོངས་ཚིམས་ནས། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། དཀར་ཕྱོགས་མངོན་པར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཙུག་ལག་སྲུང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་འདོད་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབས། །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མ་ནི། སླར་ཡང་རང་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་བོས་པར་གྱུར། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སརྦ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཏྭཱཿཔཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་ཡན་གྱི། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བགེགས་རིགས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཚུར་ཤོག་གཏོར་ལོངས་བཀའ་ཉོན་ཅིག །བི་ནཱ་ཡ་ག་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོཿ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། ཧཱུྃ། བི་ནཱ་ཡ་ག་ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་དང་། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སྤྲིན་སྒྲོལ་མཐུ་ཆེན་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱོགས་མཚམས་ཉེ་རིང་གང་ནས་འོངས་ཀྱང་རུང་། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཡོད་ན་ཡང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བྲལ་བར་གྱིས། །གདུག་པའི་སེམས་སྤོངས་ཞི་དུལ་ལྡན་པར་བྱོས། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྙིང་ནས་སྤོངས། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བཀའ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ །སྡིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་དགེ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དྲན་གྱིས་ལ། །སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་སྡོམ་ལ་གནས་པ་དང་། །འདི་རུ་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་སོངས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར་རྒྱང་རིང་པོར་དོར་ལ། ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་རང་གཞུང་བཅོས་མེད་སོར་བཞག་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་དུ་བཏང་བ་པོ་ནི་གུ་ཎའི་མིང་འཛིན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 03:18, 7 November 2018
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་
g.yu thog snying thig sngon 'gro phyi gtor bsngos pas kun tshims
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ (Yönten Gönpo)
in cycle གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ (G.yu thog snying thig)
Volume 29 (ཧ) / Pages 1-5 / Folios 1a1 to 3a6
First Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
